為政在人 成德法師主講 2020/7/6 英國蘭彼得

 

諸位大德同修，大家好！

我們能學習到儒釋道的教誨，這是非常有福報的，因為這些教誨它都是非常圓融無礙，放諸四海皆準。小到個人身心修身，大到治國平天下，這些道理都是相通的。比方《大學》說：「有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。」當然這句話首先我們要掌握本跟末，不能捨本逐末，德是根本，財是枝末。而且這句話它也是告訴我們感應的道理，有德才會感應來志同道合的人，有德此有人。有人此有土，你有人了，就能團隊協作，不管你在哪一個領域、哪一個行業，有德，出發點就是為了利益人、服務人，只要是這樣的存心，不管幹哪一行都會幹得好，所以有人此有土。這個「土」在古代算是你有一個國土可以去發展，可以去生產，用現在的話就是各行各業的創業的機會。你有這樣的機會可以發展，當然就有財，有土此有財。你有錢了，就能夠去發揮作用，有財此有用，用在照顧好自己的家庭，照顧好員工的家庭；甚至於你的心量再大，能夠養老育幼，那你的員工就死心塌地在這個單位裡面；甚至於你帶領家人、員工，一起取之於社會用之於社會，多做一些為社會的公益事業。那量大福大，錢財都用在道義上，都用在利益人民眾生上，這個福報就愈來愈大，這個「用」就用在提升自己的福報、德能上面；一般不會用，他就用在享樂、放縱，最後自己身心受損、福報受損，甚至於下一代上行下效，都染上很多不好的習性，這個就富不過三代，甚至連一代都過不了。所以這個財用都用在德行，就是用在根本上了。

尤其財布施得財富，都用在利益人，當然他的財富就愈來愈增長。我們在歷史當中最明顯的，范文正公，你看他死的時候連棺材都買不起，因為他的俸祿都用在照顧整個家族、照顧困苦的百姓，所以他沒有積攢財富，他就是以這個道義傳給他的子孫。他在世的時候，他的義田是一千畝，從宋朝一直傳到清朝，有四千畝，你看他的子孫都效法他，把他的精神發揚光大。所以你看他後代子孫這麼好，積善之家，必有餘慶。所以我們看到這個財用得對，真的是恩澤後世子孫。

而「有德此有人」這個經句，用在經營事業是這樣，用在經營國家也是這樣，這個國家領導人有德行，他就感來志同道合為國家民族的幹部，所以人存政舉，整個政治風貌就提升得非常快，風行草偃。「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃」，他一上位，他非常廉潔奉公，整個貪污的現象就很快能夠轉變過來。這個是大到國家，再拉回來，小到家庭亦如是，一個人有德，他才能感召到好的另一半，有德此有人，才能組織家庭，最後兩人同心，其利斷金，又教育好下一代，就成為一個積善之家。

所以傳統文化小大都是圓融的。而且這個經句就是告訴我們感應，所以我們會感得怎樣的幹部，都是我們的心起的作用。所謂「方以類聚，物以群分」，「龍教龍，鳳教鳳，老鼠的孩子會打洞」，這些俚語其實也都流露人生的哲理所在。所以一個領導人他格局非常大，那什麼人才他都能感召來，而且他知人善任。當然，這個就要會觀察人。觀察人可以從他的家庭，可以從他都看什麼書，他都交什麼朋友，他的孩子教得怎麼樣，都可以看得出來。有見地的公司，他要升一個重要的幹部，他會先家訪，他對父母的態度怎麼樣，跟另外一半感情怎麼樣，下一代教得怎麼樣，其實都是有一些脈絡可尋的、可以觀察的。因為用人是個大事，你用對了，這個事你就不操心了；用得不對，這個內耗嚴重，而且假如他是重要幹部，都有可能因為用錯了他，這個公司團體就顛覆、就滅亡了，這個一點都不誇張。

所以《資治通鑑》，司馬光先生一開始就講了「才德論」，「正直中和之謂德，聰察強毅之謂才」。所以很多我們說這個人好厲害，都是聰，聰明；察，也很會觀察；強，做起事來也很有擔當；毅，他也很能持久，很有毅力，你看這都屬於才。一個人正直無私，處世不偏私，又很柔和，這個是德。司馬光先生就強調，在整個歷史長河當中，一個國家，甚至一個大的家族滅亡，就是因為用了才勝德的小人，或者是寵壞了下一代，然後又把這個家族就交給這個才勝德的子孫，最後這個家族就敗亡了。所以顯然《中庸》說的「人存政舉，人亡政息」，所以為政在人，要把團體管理好、國家治理好，關鍵就是有沒有用對人。就像唐太宗，他有高遠的目標，他有很大的度量，可以用各式各類的人才。當然用也要用對，知人善任，我們要很了解他的才性，讓他去發揮。

所以用人要取其長，教人要責其短，你不只用他，你還得要護念他，因為人非聖賢，他還有他不足的地方。所以為什麼說領導者要作之君，我們要以身作則帶領；作之親，像父母親一樣愛護他們；作之師，你還要教導，你還要引導他們，這樣我們當領導的角色才能扮演得圓滿，君親師的精神都要貫徹。就好像當父母的人，他也不能只作親，他也要作之君，要先以身作則；他也要在孩子出現一些問題點，他也要機會教育，這也是作之師。

所以需要又有德行來感召人，又有智慧去知人、去觀人、去用人。度量要大，假如度量小，只用聽自己話的，這個格局就很狹隘。甚至於都用聽自己話的人，那其實就是喜歡聽順自己意思的，那就有可能底下的人會投其所好，都講你喜歡聽的話。就像《大學》說的，「好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣」。你都用聽話的人，你就看不到他的不足。那他跟你是愛緣慈悲，他看不清楚你的問題，他也勸諫不了你。那就變成都是感情在作用，就不能客觀，不能理智了。再來，都用聽自己話的，那也可能是我們自己控制欲強，就是都要照我的去做，給不同意見的我心裡不好受。尤其是忠言逆耳利於行，良藥苦口利於病。

所以一個領導者一定是大公無私，不會太落入自己的感受、自己的面子。尤其假如我們做的是公家的事，做的是弘揚正法佛門的事，還顧及我們的感受跟面子的話，這是以人情在做佛事，那就有可能是因為我們的習氣障礙了法緣。本來為佛門做事、為公家做事是難得的福報，公門好修行，在佛門應該是捨一得萬報，更何況我們是內財布施，這麼肯來弘護正法。這麼好積功累德的機會，因為我們隨順習氣來做事的話，那就很可能讓人家對正法產生反感，甚至於因為我們的習氣，我們這種領導風格，結果整個弘法護法團隊統統都變成粉飾太平，都是挑你喜歡聽的話，這個表法表錯了，後面的副作用就非常大。所以不求有功，但求無過，這個應該是我們的初心，我們不管為公家、為正法，一定時時刻刻不能忘了。

假如我們確實度量、德行、智慧不夠，那我們要有自知之明，可以讓賢，讓給別人做，我們隨喜人家功德，這樣功德是平等的；絕不能打腫臉充胖子，這個就可能會障礙了自己，也障礙了法緣，或者障礙他人。所以不得不謹慎依照經教的教誨來觀照自己、來觀照因緣。

好，剛好聊到這個話題，跟大家一起探討。有講得不妥的地方，還請大家批評指正。謝謝大家，阿彌陀佛。

修行須掌握綱領 成德法師主講 2020/7/2 英國蘭彼得

                                 

諸位大德同修，大家好！阿彌陀佛。

最近感受到「佛經語深」，感覺到祖師大德、佛菩薩、聖賢他們都是大慈大悲，留了很多教誨，都對我們修學是很重要的提醒、叮嚀，因為他們都是過來人。像佛講的，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子。」非佛弟子，那很可能變魔弟子，很可能變成表錯法的弟子了。因為沒有學小乘，倫理道德、因果、人情事理就不懂了，做出來的行為又讓世間人沒有辦法理解，佛法在世間，不壞世間法，那又沒有辦法理解，人家就不敢學佛了。

比方說，印光祖師為什麼這麼強調敦倫盡分？因為我們敦倫常盡本分，人家世間的人看了佩服、感動；假如我們不盡本分、不孝順公婆，跑到廟裡去念佛，那不學佛的人一看，人家反感。我們可能覺得到這些古的佛寺去念佛有功德，功德比較大，那就形成貪功德，執著了，面對自己的至親，生不起那種很自然的應該盡的情義、道義。所以印光祖師大勢至菩薩再來，為什麼一直強調敦倫盡分？非常有道理，敦倫盡分就是小乘很重要的核心教誨，五倫八德要做好。

所以我們今天聽了這句「不先學小乘，後學大乘」，我們真聽懂了嗎？聽懂了，那得趕緊回來好好在小乘基礎當中下功夫，這才是聽佛的話，不然其實都是耳朵進，也沒入到心上去。我們學佛，佛就是我們的榜樣，看佛怎麼給我們表演。就像佛他四十九年，他是五時說法，是華嚴，接著講阿含、方等、般若、法華涅槃。般若是大乘，講了二十二年。所以我們要善於觀察佛的示現，告訴我們大乘佛法最重要的是般若。可是般若前面小乘阿含講了十二年，介於小乘、大乘之間方等八年，所以學大乘以前扎了二十年的基礎。而且那是佛陀那時代，三千年前的人，他們的根基比我們好。我們現在胎教，三歲以前教育，甚至於是二十歲以前，這個都很缺乏。然後那時候社會環境又單純，我們現在又不知道比三千年前複雜多少，所以那個時候的人他扎基礎要二十年，我們現在是不重視扎基礎，那就變成自己喜歡不喜歡，順自己的意思學了，不是順佛提醒我們的，不是順師父上人教導我們的。所以師父上人一直強調扎三根，其實就是扎做人、扎小乘的基礎。

很多人還去問扎根的重要性，我們看「法音宣流」第十一集，老人家面對這個問題說：「我到現在還在扎根。」這是老人家慈悲，希望我們這一代人，甚至於是這二三代人，因為這一百多年疏忽了儒釋道，再要把它恢復到有儒釋道的家庭教育、社會風氣，那還有一段時間。這二三代人都是在這樣的環境成長，假如再不重視扎根，沒有先學小乘後學大乘，那就會展現出來，那真的是會讓大眾誤會大乘佛法了。

而我們看小乘儒道的教誨，其中儒家我們掌握孔子教誨的核心，忠恕之道，我們得檢查自己有沒有不斷在忠恕當中下功夫。《中庸》說：「忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。」我們心裡常常存著忠恕，就離我們的真心、就離道不遠了。只要在忠恕下功夫，慢慢慢慢就入道了，下手處在這裡。可是「道也者，不可須臾離也」，我們這個也是總持法門，時時在境界當中以這兩個字來觀照自己的心念有沒有偏掉。忠是「盡己之謂忠」，自己能夠盡心盡力，毫無保留去付出，因為你有保留了，那還有自私自利在。當然不能又聽偏了，沒有保留到透支自己，這又偏另外一邊了。「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」但是你沒有傷害自己身體，可是遇到事你很有道義，你會盡心盡力，這個就是盡己之謂忠。

我們看這個「忠」字，會意，你心不能偏，你有好樂、你有忿懥、有憂患、有恐懼，都不在忠；有自私自利，不忠了；有名聞，好面子、好虛名，那就不忠了；對五欲六塵有貪著，這個心就偏了，起貪瞋痴慢，就不忠。這個忠是「行有不得，反求諸己」。一不能行有不得反求諸己，就會向外指責，這個心就不忠了。對於懂得大乘教理的人，都知道一切法從心想生，都是自己的心變現的，不能往外去責怪境界、責怪他人。所以儒家處世，我們的祖先在四千五百年前一直傳承下來的，立身處世、接物，這個接物就兩句話，「行有不得，反求諸己」，忠；另一句，「己所不欲，勿施於人」，恕。這兩句好！就是整個忠恕的一個詮釋，這兩句講得很透徹。

我們再看恕，恕是推己及人，己所不欲，勿施於人，能夠設身處地，感同身受。而我們修學的人，假如是有福報的人，就要注意了，因為自己有福報，別人都順著我們，那我們就容易做好事強勢，因為這個是為大眾的事情，可是我們就很少回家敦倫盡分。因為家裡人都學佛，所以覺得你為大眾，他們也覺得沒有錯，可是他們總覺得你好像對家裡這些關懷付出不夠，可是你又是為大眾，他又不好說什麼。這個我們就變成沒有辦法體恤家人的感受了，反而覺得自己我是為佛法、為大眾。所以他們是不敢說你，但是不是說心服口服，不是對你心悅誠服。所以這個就變成我們做好事反而理直氣壯，自己不知道了。這是有福報。

假如是家裡的人都沒學佛，然後對你也很多的要求，你是遇到這種逆境，那你反而會被磨得更加懂得委曲求全，懂得修忍辱。結果你有福報，家裡的人又支持你，你反而愈做氣勢愈來愈高，別人都不敢講你，這個又落入另外一個執著點。甚至於還有更誇張的，已經成家了，長期夫妻分居，沒有去體恤到對方，甚至於還跟另一半說，「我現在為大眾忙著，你想找誰找誰去」。這個都偏得太厲害了，敦倫盡分，你說這個該找誰找誰去，真的另一半出了問題，你說人家沒學佛的怎麼看我們學佛的？

「不論現行而論流弊，不論一時而論久遠，不論一身而論天下。」我們得謹慎，要表好法。而且我們要了解，「飲食男女，人之大欲存焉」。你看每天得吃飯，這些欲望他得慢慢慢慢減輕，你不能一下子要求對方整個要斷掉，其實這個就沒有恕道，沒有設身處地。那是變成什麼？高標準去要求對方，其實那就是求，要求，要求就是貪，要求就是控制，這個都離了忠恕之道。夫妻有他相處的本分，我們應該是不斷提升精神層面，去帶動對方精神生活的提升，自然他這些欲望就愈來愈淡，在我們的護念之下慢慢就放下了。什麼事情要水到渠成，不是要求控制來的。所以我們一學大乘佛法，好像很偉大、很為眾生，但是很可能我們都忽略這種對家人、對身邊人的忠恕之道，都誤以為自己境界很高。連世間聖賢的忠恕之道都沒有，那種大乘的理解、展現往往都是順著自己的意思，自己不知道。所以這一句「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，我們得謹慎。

所以現在為什麼人家對佛法不容易愛樂？因為他會看學的人是怎麼樣子，假如學的人他不認可，他這個愛樂就很難提起來。所以忠、恕，這兩個字我們得體會。你說在飲食男女當中，我們要忠，忠是什麼？嚴以律己；恕，寬以待人。自己有貪痴，要嚴格對治；別人有貪痴，要柔軟，不要去苛責，自己帶頭，正己化人，這是恕道。所以面對五欲，我們都是嚴以律己，但對別人是寬以待人，這樣的心境才是跟真心相應。「忠恕違道不遠」，一定是從忠恕才能跟真心相應。這個是做人的基礎，有這個基礎我們才好學大乘。而大乘核心是般若，般若就是不著相，不能執著。可是我們常常容易相信自己的意思，可是自己的領悟可能又不圓，又有偏，又覺得自己很對，別人也講不了我們。所以能夠在六根接觸六塵境界不執著，我們不要說不起心、不動念，這一點老法師說到極樂世界再修，但是能夠不分別、不執著，就不簡單。

你說不分別，那要不挑境界。我們往往面對境界，「這個我不想幹，那個我不行，那個我不可能」，連做都還沒做，都是自己的想法。就像冉求面對孔夫子，他就跟孔夫子說：「非不說子之道，力不足也。」他面對孔子聖人，還是很容易順自己的意思，說：老師，我不是不仰慕你的道德，我能力不夠。孔子接著跟他說，力不足應該是做到一半停下來，你根本都還沒做，「今女畫」，自己畫地自限，就是自己挑境界，所以一挑境界就有分別、就有執著。

其實師父說，佛菩薩安排，自己不操心，一切境界來，隨緣順受，他不去分別、不去執著，可以。可是幾個人真正說佛菩薩安排，不挑境界？老法師說，統統都是佛菩薩的安排，他在裡面「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消；隨順境，處善緣，無貪痴，福慧全現」，他老人家這麼修的。可是我們現在面對境界能隨順嗎？想做的，貪求、拼命做，還不讓給別人做；不願意做的，逃避、退縮，不願意承擔，不以大局為重，讓領導人還得哄我們、還得順我們。這個就很難在境界提升了，這樣的心境在境界是鐵定要增長分別執著，不進則退。所以般若要練不分別不執著，要隨時在境界當中練，歷事練心。我們太容易順自己的意思，所以《四十二章經》提醒我們：「慎勿信汝意，汝意不可信。」老法師說，還沒有證阿羅漢以前，不要輕易相信自己的意思。

比方我們面對不少人事境緣，那一天跟一個同修，我說：「你給公家辦那麼多事也是很可貴，但是你家裡那些本分，敦倫盡分，你也要好好去面對。」他說：「我事情太多了，你看那麼多事情都是我在承擔。」一般人都沒有他的承擔力，他真肯付出！可是你看他也順自己的想法，「我已經面對那麼多了，你還這麼要求我，我做不到」。假如我的付出不如他，你說我能講他嗎？我得付出比他多，我才講得了他。所以現在的人要溝通不容易，他得服氣你，你才肯聽你講。你看，像有時候我在勸他怎麼跟家裡人好好相處，他說：「老師，法師，你沒結婚，你不知道。」這一句話就給我頂回去了。我們面對的人事境緣也不少，也不見得比他少，但是你看，他就會覺得你不知人間疾苦，你不見得勸得了他。

再來，你面對的境界壓力沒有他大，挑戰沒有他多，你要講他也不簡單。他還覺得我頂的責任還不比他少，所以他這麼一講，我還比較能講他。我說：「不管你面對的人有多少，面對的事有多少，那個都是相上的，從根本上看用的是同一個心，你只要這個心用對了，再多人來，那不是問題。所以你現在為什麼這樣說？因為你現在承擔的那些都是你喜歡做的，你比較不願意去面對的，你就說我已經那麼忙了，我已經什麼了，你這些說法，一般的人都被你唬住了。」真正修行是什麼？用心如鏡，不挑境界的，境來不拒，境不分多少，多也是這樣用心，就像鏡子也是這樣照，境去不留。所以在境界當中能夠真正不隨順自己的意思，這個真的是不容易。

你看我們每天角色有很多轉換。一個人到小學去教書，一站上講台，她是老師；一回到家她是太太、她是媳婦。妳說我教小朋友容易，回去面對我那婆婆真是沒辦法。明明都是用心，怎麼會有這麼大的差別？妳只要對孩子用的是真心，妳回家對婆婆也是用真心，哪有什麼難？所以境緣無好醜，好醜起於心。因為那個教書是妳喜歡做的事，所以妳覺得不困難；妳面對婆婆，妳的內心已經產生一些看法、成見，預設立場，妳就不想去面對。有些人又說，「我對小孩有耐性，我對大人不行」。你說假如是用真心，哪還分大人小孩？所以這裡面關鍵在哪？對小孩這個境界他喜歡，所以他是用好惡的心，喜歡、愛好；是大人，討厭、不喜歡了，那個耐性就沒了。所以根本不是大人小孩的問題，不是風動，不是幡動，是我們的心在境界當中去分別、去執著、去揀擇，喜歡這個，不喜歡那個。所以根本不是境界的難易，是我們內心的分別執著。只要把這個分別執著放下，那就是到學校去當老師，菩薩道；回來照顧婆婆，菩薩道，用的都是真心，都是隨順性德，都是法喜充滿。

「學而時習之，不亦說乎」，面對每個人、每個境緣，都是落實六度、普賢十願，應該都是有法喜的。假如沒有法喜，一定是我們內心分別執著起來，趕緊「不怕念起，只怕覺遲」，我們來調整它，這樣才是歷事練這顆心。所以沒有練事法，只有練心法，都是在練這顆心，都是在觀照不能分別、不能執著。

比方一個人他假如有三個孩子，他面對三個孩子的教育方法都一樣，你說他有沒有執著？你說要平等，那個平等是什麼？平等是不要偏心。可是每個孩子性格都不一樣，怎麼你教的方法都一樣？那就是我執著怎麼教了，不然應該是因材施教。同樣的，一個老師面對不同的學生都用一樣的，他還是執著了。那個是什麼？那個是要境界來順他，不是他去順境界，是恆順眾生才對。你當領導，面對每個下屬，你用的方法都一樣，還是不對。

所以也要在我們的生活工作處世當中，要看到自己有沒有執著。所以因材施教，扮演君親師都要這麼做，只要沒有這麼做，不是境界的問題，不是對方的問題，是我們的心有執著了。所以師長才說，得不到社會大眾的諒解，一定要回過頭來反省自己，不能去把責任推給境界。所以現在我們從自己去觀照，再從身邊修學的人來觀察，真的要不分別不執著，不容易。難怪佛陀講般若講多久？二十二年。假如說講一遍，講一個月就聽明白了，佛還講二十二年，那佛不就變多事了嗎？你說要勸二十二年才有人勸明白了，那就顯然沒有這樣去勸、沒有這麼長時去下功夫，要把分別執著能看到，進而把它放下，不可能。而且這講二十二年還是三千年前人的根性，我們現在少於二十二年，挺難的了。所以師父上人有說，他修學有三四十年才慢慢得力，沒有這樣的時間，可不容易。所以我們修學得要有耐性，不能好高騖遠，不能急功近利。

所以我們真的在末法時期，當局者迷，旁觀者清。自己在境界當中一起分別執著，又覺得自己很對，這個時候旁觀者看得很清楚，一定要能接受別人的提醒、勸諫。所以得要依眾靠眾，善友為依，因為旁觀者清。就像我們連聽經，你說聽經是好事，問題是我們的態度，假如邊聽又產生自己的認知、分別執著，那不是愈聽愈分別、愈聽愈執著？

所以舉個例子，我們說嚴師出高徒，可能我們一聽，好，我得對我兒子嚴，我得對底下的人嚴。我們得注意，這個嚴師出高徒，得要跟其他的句子都是圓融的、圓解的，不然可能這句話你一看到，嚴師出高徒，馬上我們那種要求控制順著這句話就出來了。「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從」，跟《論語》這一句沒有衝突。我們有沒有以身作則？假如我沒有以身作則，我就去嚴，人家反感，反效果。再來，嚴師出高徒，那也得人家把你當師；人家不把你當師，你給他嚴，你不是跟他結怨了嗎？《論語》說君子「信而後諫」，你要勸諫別人，他都不信任你，你就一直執著在我為他好，愛你沒商量，就一直讓人家很反感，那就一聽又產生執著了。

那旁觀者清，我們都得有善友來互相提醒。大家一起都是照著老法師的教誨去做的，比方說你今天想這麼做，你說，老法師是這麼教的；可能人家從另外一個角度，老法師也講這一句。你這些句子都是圓融起來的，不然你可能聽了一句就偏到另外一個角度去而已，你得圓修圓解，善用心去領會。尤其自己在聽一個東西，自己的心不能有分別執著、不能偏頗，就很重要。

所以佛法一句，真的用在我們立身處世接物太深太廣了，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這句話不能輕易滑過了。

以上分享也請大家批評指正，如有不妥之處，還請大家批評指正，謝謝大家，阿彌陀佛。

人貴自知 成德法師主講2020/7/2英國蘭彼得

 

諸位大德同修，大家吉祥！

感覺自己步入中年，時間再過非常的快，都會想到「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」而且感覺不是是日已過，好像一晃，這一週過去了，這個月過去了，這一年過去了，到底自己是進步還是退步，真的要靜下來問問自己，真的要為自己的道業負完全責任。尤其自己是人身難得、佛法難聞，就是當炎黃子孫才有這麼好的儒釋道教誨可以學習、可以傳承，你生在其他的地方可能就沒這個緣，所以不可以少善根福德因緣，沒有緣，沒這個機會了。既然等於是無量劫來稀有難逢的機會，自己能遇到可以當生成佛的法門，假如沒有掌握住這個機緣，那不是無量劫來積累的善根福德因緣自己給糟塌掉了？那這個就是最大的冤枉了。被人家欺負，被人家侮辱，這個不冤枉，這個隨緣消舊業，還消我們的業障，還增長我們的忍辱功夫，這個不冤枉，最冤枉的是誤了這一生脫離輪迴、當生成佛的機會。

所以得很認真對待自己的法身慧命。所以到底一天過去了，一年又過去了，是進步還是退步？學如逆水行舟，不進則退，這個時候得要自我勘驗，檢查檢查自己，到底是進步還是退步。佛法重實質不重形式，實質就是放下了多少習氣；形式就是我學佛多久了、我吃素多久了、我每天念多少佛了，這個都是手段。但是假如不善去自我勘驗，那很可能都被自己這些外在的形式給騙了，「我每天都有做功課，都有念佛」。但是這個勘驗，那得看我自己煩惱有沒有愈來愈輕？我爸爸媽媽一直提醒我的壞習慣，我有沒有改掉？我情緒化的情況少了沒有？我面對食物會不會貪著？我面對人事環境、物質環境，會不會太依賴、貪求？面對境界，我容不容易情緒起伏？這個都是我們真實的功夫。甚至於自我檢查、自我勘驗，還可以去問問身邊的親人，比較熟的朋友，會跟你講真心話的，問問他們，自己有沒有比較柔軟了。以前他們都得看我的臉色，現在有沒有比較能夠體恤他們？等於是他們的感受是最直接的。尤其一個人有福報的話，就沒有人磨他，每個身邊的人拿他沒辦法，甚至敢怒不敢言，他有福報；他沒福報，人家都磨他。

所以這個自我的檢查非常重要，不能自己騙自己，那就變成自欺了。《了凡四訓》講，「惟從心源隱微處」，就是內心深處，「默默洗滌」，才能有所省察到自己念頭不對的地方。就像《大學》有一句話講，身有所忿懥，不得其正，我們一有情緒上來，這個心已經偏掉了；心有所憂患，不得其正，事情還沒到，我們就擔憂了，那心已經偏了；有所恐懼，不得其正，事情還沒來，我們就有逃避、不敢面對的心情了。所以，假如我們經歷一些事情之後，我們面對這個人事物都是先擔憂、恐懼，那這個心已經不在道中了，這個我們要觀察得到。人是經一事長一智，我們是經一事就增加了煩惱、增加了負擔，所以這個就不叫歷事鍊心。人真的懂得在境界當中去鍊自己的心，那應該是面對境界愈來愈沒情緒，愈來愈不會去貪著，愈來愈沒有恐懼、沒有憂患。

所以這些經句我們讀下來，那跟我們息息相關，我們的心有這些情況，就已經不在道中了。所以我們懂得隨文入觀的人，一看到《大學》這四句話，馬上問自己，我現在還沒遇到即將遇到的這些人事物，我明天要面對了，我現在就擔心了、就恐懼了，那我的心境已經偏了。那我為什麼會擔心、會恐懼？因為我經歷事以後，產生了執著、產生了擔憂。有一些修行的人，說不敢回家了，怕家裡的人增長情執。他那個不敢回家，那個不敢不就是恐懼嗎？但是他愈逃避、不敢回去，那對他有幫助嗎？那他的家裡人會有什麼感受？我們自己的心不是在真心，那我們的家人是我們的依報，我們的心不是真心了，難道這個依報會轉得好嗎？他們就會覺得，我這個親人學了佛以後，對別人可好、可親熱的，只是不願意回家了。那你說他們怎麼理解？

所以人的念頭只有自己最清楚，所以這個自我勘驗，都是要自己下功夫，不然我們的心境有偏不知道，而且一偏它會發展，就會愈偏愈嚴重。所以這個時候旁觀者清，但是假如我們又沒有接受別人勸諫的態度，別人也不敢勸我們。所以事實上我們都要勘驗，聽到一句就要觀照觀照，我對事情，有沒有一提到什麼人事物我情緒就上來，這不是忿懥嗎？就會恐懼，就會擔憂，這心都偏掉了。歷事鍊心，經歷這個事了，要把那個忿懥、恐懼、憂患放下，這個就是會鍊心。像我們讀到《了凡四訓》講的，「一日不知非，即一日安於自是；一日無過可改，即一日無步可進。天下聰明俊秀不少，所以德不加修、業不加廣者，只為因循二字，耽擱一生」。那等於是我們因循，每一天、每一個月這樣過去了，也不知道自己到底心偏在哪、習氣增長在哪，又看不到，那歲月就這樣流失掉了。

那包含旁觀者清、當局者迷，那我們也勘驗，身邊的人敢不敢提醒我們的問題。「聞譽恐，聞過欣，直諒士，漸相親」，《弟子規》這句話我們都很熟悉。可是我們善於隨文入觀的人，你就想，「聞譽恐，聞過欣，直諒士，漸相親」，那現在我的親人朋友對我會直言不諱嗎？他們提醒我、勸諫我，會不會有壓力？還是沒有人敢提醒我？這個我們都可以冷靜下來去觀照自己。

包含檢查，我聽了老法師這麼多教誨，佛法重實質不重形式，我有把他老人家哪一句話真正去落實了？這個也要我們去檢查的。不能說「我很尊重老人家，我學他的經教二十多年了」，有可能我們這些想法、說法把自己給騙了。我很尊重他老人家，那不是掛在嘴上的，應該是重實質，尊重表現在哪？依教奉行，對他老人家的教誨如貧得寶，聽了放在心上，馬上去做。

所以，能不能找到自己的問題、找到自己的不足，都得靠自己自我檢查才行。所以為什麼說師父領進門，修行還得靠個人。尤其師父上人講經的時候說，二十歲以前，可以講；二十歲到四十歲，只能暗示；四十歲以後，不能講了，可能我們的面子太重了。但是，像成德都步入中年了，那怎麼辦？都不知道自己的不足、錯在哪，每一天空過，而且習氣還繼續增長，那真的就冤枉，毀了自己的道業。所以得要自己做一個大的調整才行。聽經的態度，每一句就是講我的，我是當機者。不然，上了年紀，很容易見人家的過，聽個道理也想誰沒做了，這個心又分散到去看別人，自己很難受用。所以聽每一句，就是自己是當機者；讀經，也都是講自己。

那再來，主動請人家來提醒自己，講出自己的不足。這個就得要是自己的態度才能感召，「直諒士，漸相親」。還有，我們能夠「見人善，即思齊」，「見人惡，即內省」，每天接觸人、事，一想，我可能也是有犯這個，就「有則改，無加警」。那等於是每天所見的、每天所聽的經教，完全都回到自己身上，這個就是內學，就會有自己的受用處了。哪怕他貪吃，我說我沒有貪吃啊，其實他貪吃就是動了妄心、動了貪瞋痴，習氣做主了，那就是隨順習氣，那他也在提醒我不要隨順習氣，我雖然沒有貪吃，問題是我脾氣大。所以看別人習氣動了，馬上提醒自己，我可不能動了妄心，那就每一個人都在提醒自己了。他動了貪吃，可是我動了脾氣，我也沒有資格去看人家過。都是在提醒自己要隨順性德，不能隨順煩惱，那每一個人的錯都可以成為鞭策自己的境緣。

所以我們佛門講對治悉檀，這個對治自己的習氣，得我們自己下功夫，師父領進門，修行得靠個人。我們不能一而再、再而三犯同樣的這些貪瞋痴的習氣，得要我們自己想辦法來突破。像剛剛，「若真修道人，不見世間過」，要用什麼方法、什麼心境，我們才能過這一關，這都得我們自己不斷在境界當中去鍊，去突破，去放下不對的心態。

所以師父常常說，「你會麼？」就是我們會不會修行，我們會不會歷事鍊心？就是「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消」。無瞋恚就是不發脾氣，甚至是沒有情緒的波動。還有情緒波動，那還是有瞋恚在，那業障還沒有消得很徹底。那這個只有自己清楚了，有沒有波動，波動有多大，這個得要真實面對自己，這樣才能業障盡消。其實人業障消的時候，他身心就會輕安。看到境界，脾氣忍不住，這個業障都還重的；還沒面對的事就會緊張，這個都有業障在。那「處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現」。我們面對順境、善緣，我們不只不會形成對別人依賴、對別人要求、對別人控制，我們還能在順境善緣中，感恩心不斷增長，對每個人他的付出都放在心上，變成鞭策自己的動力，不產生貪求，這樣才能夠福慧全現。

所以常常我們這樣去觀照、去思惟，深刻感覺佛經語深，這些經教不能聽一下就從嘴巴出去了。就像荀子說的，「小人之學」，小人他求學問，是「入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀？」這個是學錯了，耳朵聽進去，嘴巴就說出來了，這個是記問之學。「君子之學」是「入乎耳」要「著乎心」，放在心上，去領受，去觸動自己的心，進而「布乎四體，形乎動靜」。比方說老法師這句經教好，「念念為他人著想」，真的要這麼做，那放在心上了，一遇到境緣就會提醒自己，我怎麼替他考慮、替他設想，這才是君子之學。

今天假如我們常常聽到的每個教理，比方說我們剛剛說歷事鍊心，我們可以講出我是怎麼鍊的，那代表這一句真的放在心上去落實了。自我勘驗，你能談一段自己是怎麼勘驗、怎麼下功夫的，那這個才是真正去做了。假如這一些佛教術語張口就來，但是真正拿一個詞、拿一句經句來分享，講不出來。那等於是我們雖有解，但是沒有把這些句子真正去行，那個體會不深、不廣，因為我們學習都慣性也很強，都是知識性的學習。比方說「夫子之道，忠恕而已矣」，那個忠是什麼心境，那個恕是什麼心境？我們談談落實的心得，假如能談得出來，那代表一直在落實這一句。所以這個都是屬於勘驗。

所以決定要真實面對自己，不自欺，絕對不能把自己的法身慧命因為自欺而斷送掉了。所以人生最可悲的是把自己給賣了，就很可惜了。

好，那今天跟大家交流分享，請大家批評指正，謝謝。阿彌陀佛！

每個人的罩門都不一樣 成德法師主講 2020/5/27英國蘭彼得

                                              

每個人的罩門不一樣，而且修行有一個重點，從難克處克下去。像《佩玉篇》，你看第一句：「二十年治一怒字，尚未消磨的盡」，就一個脾氣，花了二十年還沒對治完，「以是知克己最難」。克服自己的習氣不簡單，要下大勇猛心、立決定志，不顧生死、不計成敗，才突破得了。那個不顧生死還是寧肯碎骨粉身，終不忘失正念，才能過得去。為什麼不能忘失正念？因為宇宙是念頭變出來的，假如我們調伏不了這個貪瞋痴的念，就要去輪迴了。所以一定要克服這個念頭，強者先牽，一定要克服過去才行。

所以像你這樣工作認真的人，像岳飛那些忠臣，特別認真，你看諸葛孔明，「鞠躬盡瘁，死而後已」。問題是他假如對國家人民他還有情感放不下、情義放不下，那是世間的聖賢，他出不了輪迴。我們現在是要出輪迴，「無情不能修道，情不空不能證道」，得要轉換這個感情，把它化成一種願力。因為你不化成願力，大家都是這種情還在，都在六道裡就出不去了。

剛剛那個舉的是這個大儒，他說二十年對治一個怒字，都不簡單，都還沒有完全克服。每一個人要自知，知過，然後進而去改過。修行就這兩件事，知過、改過。知道自己罩門在哪，然後從最難的、最嚴重的那個下手，其實每個人不大一樣。

無常迅速，面對我們比較嚴重的罩門、習氣，不能常常念頭說「明天再說，以後再說，我又不是佛菩薩，又不可能一下子怎樣」。其實這些念頭都危險，因為無常隨時會來。我們都這樣，每一天都沒有下大功夫去對治，這樣就變成《了凡四訓》講的，「一日不知非，即一日安於自是；一日無過可改，即一日無步可進。」沒有進步就是退了。習氣要不愈來愈淡，要不就愈來愈重了，所以一定不能因循、不能苟且，就像儒家講格物，要格鬥，要跟習氣格鬥。

而最嚴重的習氣其實每天常常出現，就是讓我們覺得身心不安，都會被它牽過去，你做不了主了。比方說貪某個東西，財色名食睡，他就做不了主了。現在身體都好好的都做不了主，臨終更難講。有的脾氣忍不住，怎麼壓也壓不下；有的就傲慢調不了，懷疑心很重；有的就容易執著，一做事就陷到事裡面去了，不能自拔，控制不住。但這個要找方法，其中一個方法叫阿伽陀藥，什麼病都治，萬病都治，叫阿伽陀藥。所以覺明妙行菩薩說：「阿彌陀一句，萬法之總持。」你任何病，只要肯念佛都能治，貪心要起來了，阿彌陀佛，把它壓下去；瞋恚心一起來，阿彌陀佛，把它壓下去；做事太認真，一下子頻道都轉不開，腦子一直想，用阿彌陀佛把它取代。我們學著會把自己放空，念頭就想著阿彌陀佛，其他的念頭就慢慢慢慢先放下。因為其實上已經忙完的事一直想，耗費身心能量，對自己不會有太大幫助，再來對事、對人不見得有幫助；反而是能放空，人比較容易有靈感，人比較清淨、比較真誠，反而事又來了，去應對的時候身心放鬆更好；甚至於能放空，有時候念念佛、走走路，就把事想通了，靈感就來了。所以這個念佛真的什麼病都治，最重要要老實念，肯念才行。

像你那個一直都想著事，你面對境界就落在前面的事情印象，就像照相機一樣了，你就當下反應不了事了。所以用心要像鏡子，不能像照相機。所以你能從自己走路，前面有一塊木頭，那麼大，還是把它跨過去了，沒能夠「這木頭誰不小心踩了滑倒怎麼辦？假如又是老人呢？」你就很自然，因為你對這個境界一看，自自然然就像鏡子照了個東西，就清楚呈現。人的心假如比較清淨的時候，它也會自然起一些判斷、觀照，它就會有反應。這是隨時可以勘驗自己、勘驗別人。勘驗別人不是要看人家的過，勘驗別人是了解他，進一步才好護念他。不然你身邊的人哪裡不足、哪裡不妥我們都不知道，這一家人或者這個團體不是一起打混仗嗎？每天都不知過，不是一起因循苟且？那怎麼叫善相勸？那就不叫依眾靠眾、善友為依了。

比方說聽經聽了很多年，目標都是要利益眾生，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，聽了師父很多經教。比方說討論到最近大陸開學，某某地區一開學，就有小朋友自殺了。我當時候一聽就很難過，為什麼？人身難得，他幹了這個事，那不知道這個業要在三惡道多久。一般俗話講，他這個橫死都變孤魂野鬼了，怎麼有善緣再讓他脫離三惡道？那不知道多久才能再得人身。還是我們國人，你看怎麼能聽這個話沒有絲毫感受？最起碼我們要憐憫，不只憐憫他，你說那孩子都上小學了，父母家人、愛護他的人都費了多少心血，不是一天，也不是一個月，這麼多年！我們就想到，那他的父母怎麼過，爺爺奶奶、外公外婆怎麼過……那我們這個憐憫心就起來了。進一步從根本解決問題，根本教孝道，根本可能要調整整個教育的方法，怎麼孩子壓力會這麼大？原因到底出在哪？找到原因才能對症下藥。我們聽到這個事了，就是我們的緣，也是我們的責任，我們也在自己的當下本分能盡到什麼力來改善。而且人有善願，天必從之，我們真發這個心，很可能就有因緣去幫助到這樣的家庭也說不定。

假如我們學了很久，聽到這種例子不能馬上生起憐憫心感同身受，然後表情木木的，沒什麼感覺，那就變成學傳統文化學得好像跟這個社會眾生脫節了，變成我們自己好像在另外一個世界生活了，不能感受眾生的苦，那這所有的經到底聽哪裡去了？這些經聽進去應該是性德慢慢慢慢透出來，應該是慈悲心慢慢慢慢恢復。

所以假如成德自己帶動的同學，假如我講這個例子，他們學了很多人沒啥反應，我覺得我這個教學有問題了，有嚴重的問題！所以要自知、知人，自知，才能自己提升自己；知人，才能護得了。不然很多人可能跟團隊、跟自己跟了很多年，自己也帶得不妥、不對，但是都自我感覺良好，都沒有從這些細節、沒有從這些反應去看大家的心境有沒有提升。那其實是稀里糊塗，很多年過去了，看起來背了很多經句，事實上真誠、清淨、平等、正覺、慈悲的心有沒有提升，那才是實質的東西，佛法重實質不重形式。而且有時候真的沒有從心地下功夫，沒有從心源隱微處默默洗滌的話，就很容易學在相上。看起來很用功，看起來聽了很多經，看起來世間的事好像五欲六塵也沒有去追求，但是當我們學到相上的時候，他還是執著！世間人執著五欲六塵，我們變成執著在一個修行的相，還是執著！所以佛門這一句「重實質不重形式」，也是在怕我們著在表相上的修學、表相上的精進，所以重要！

賢護等十六正士，我們要會護自己，也要會護有緣的人，家人、同事、親友，甚至於是在弘揚傳統文化團體裡，怎麼去珍惜這個緣，互相護念好，重要！這是真正知緣、惜緣，知恩、感恩，去報恩。

阿彌陀佛，以上這一點心得，可能有不妥之處，還請大家多多批評指正。阿彌陀佛。

 

不進則退 成德法師主講 2020/4/29 英國蘭彼得

 

尊敬的諸位大德同修，大家好！

我們常常聽到：「學如逆水行舟，不進則退。」這個話應該大部分的人都聽過。聽過、聽到，跟悟到是不一樣的，跟做到、跟得到那層次都不一樣。能悟到不一定能做到，能做到不一定就能夠契入境界。今天能做到，不代表明天能做到。完全隨時隨地都做到，那就契入境界了。但是我們決定不能停留在知道而已，一定要感受到這句話跟我關係大了，不進則退，這句話講給我聽的，我到底每天是在進還是退？我每個月在進還是退？我每一年是在進還是退？

為什麼佛陀僧團裡面每一年，尤其到歲末了，鐵定有自我反省，以至於讓大家給提意見。不然都沒有沉澱下來反思，沒有旁觀者清來提醒，那我們可能都稀里糊塗，到底是有沒有提升，還是蹉跎了很多歲月，甚至於愈修愈分別、愈修愈執著，那就把自己無量劫來稀有難逢的機緣給斷送掉了。所以人生最大的悲哀，不是人家罵我們、不是人家欺負我們，那是幫我們消業障；最大的悲哀就是自己把自己的慧命給毀掉了，這才是最大的悲哀。別人都不會造成我們人生的悲哀，甚至是幫我們消業障，都是事事是好事、人人是好人。真的能誤了我們、障礙我們的，是我們自己的習氣，是我們自己的分別執著。就像我們依然自欺的話，那這個歲月就這樣蹉跎過去了。

所以《了凡四訓》才說：「天下聰明俊秀不少，所以德不加修，業不加廣者，只為因循二字，耽擱一生。」就是他不承認自己的問題，因循苟且，再好的善根福德統統都浪費掉了。所以為什麼儒家、佛家都特別強調要打破自欺、毋自欺？不欺騙自己，才能去面對真實的狀況，自己真實的功夫。修行決定是不能好面子，不能打腫臉充胖子。

我們冷靜想一想，不進則退，我的脾氣有沒有少一點？我的貪心有沒有淡一點？我的傲慢有沒有調伏一點？我的心量有沒有擴寬一點？這都得問自己，都得勘驗。就像老法師說的，能不能往生，我們不能問別人，要問自己。我每一天的念頭是分別執著多，還是佛號比較多？是自私自利多，還是為人想多？我們自己檢查了，那不用問別人了，能不能往生自己應該是會愈來愈清楚。

所以每一句法語都很深、很廣，我們不能聽經聽多了聽皮了，我們說聽得變得很油了，佛油子了，都是耍聰明、找藉口，人家要提醒他也講不過他，那就麻煩了。所以我們在聽這些法語，那個都是護我們的慧命。所謂法是佛的母親，一切佛就是因為聽了這些法，真正放心上去下功夫，他就成就了。我們對於佛經、對於師父講的法語都要恭敬，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。不能因為容易得到了，就把它等閒看待，不重視了，應該都要「如貧得寶，改往修來」，才能得到真實利益。而且要照著做，「洒心易行，自然感降，所願輒得」，真的依教奉行，佛氏門中有求必應。

就像我們很熟悉的，「隨緣消舊業，不再造新殃」。這一句我們每個人隨口就能念出這句話來，但這句話我們悟到了嗎？悟到它跟我們修道有多重要的關係嗎？進而怎麼消舊業？我們消了嗎？業真的能消，身心會愈來愈輕安。假如我們身心愈來愈不安，或者處理事情煩惱愈來愈多，那也沒有消。不再造新殃，我們真的不造新殃了嗎？不造新殃，那就是積功累德；不能積功累德，那只有造新殃、造業的分。所以我們能隨緣消舊業，那鐵定是深信因果，不再埋怨任何人、任何事了。為什麼？因為欲知前世因，今生受者是，我們就能隨緣順受。過去生的惡業報掉了，無債可以一身輕，不管是錢債還是情債、還是命債。你身體很不舒服，過去生殺業有關，也是還債，早點還，臨終就沒障礙了。那不就事事是好事、人人是好人，都是來幫我消業障，都是來成就我的，那真的可以隨緣消舊業。面對境界，我們自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢伏不住，那又是輪迴心造輪迴業，又造新殃了。我們很想去極樂世界，可是念頭都是輪迴心，那不就跟目標背道而馳了。

所以海賢老和尚說：「成佛是大事，其他的啥都是假的。」這句話我們真的聽進去了嗎？我們用心一定又都跟往生西方有關，我們絕不再動輪迴的心。我們真的能體會到其他的都不重要了，只有成佛是大事，其他的都是過眼雲煙，緣聚緣散，都是虛妄的，都沒有什麼好留戀的，都不要放在心上，一放在心上，遇到境界就借題發揮，我們又造口業了。

所以你看師父講的法語、海賢老法師這些法語，都是救我們的慧命，把我們從輪迴救出來。這些話都不容易聽到，可是我們得珍惜，然後去領悟，然後把它用在生活工作、處事待人接物之中。

我們真正跟人相處，決定不再自私自利了，不以自我為中心，能替人家設想，不跟人家計較。就像跟人一起相處，共學、共住，可能別人的一些生活習慣，甚至於是念佛的聲音，你聽了都不是很舒服。我們為什麼不舒服？我的感受。那這不是自私自利嗎？那就在境上練，聽了不舒服我能包容，我不跟他計較。那這個包容就心量一擴寬，自私自利就慢慢慢慢放下了。不然我們的念頭裡面還是有太多自私自利，那還是造新殃。包含他很固執，我們不跟他頂，也不跟他對立，恆順眾生。我們不能恆順，還是自我為中心。所以老法師說，感情的污染最嚴重的是自私自利。我們面對境界會生煩惱，都離不開自私自利。因為有我，看得太重了，所以就會有我見；我貪，貪不到；我愛；不順我的意思我脾氣就上來了，我瞋就來了；還有我慢，傲慢，時時都在跟人家爭對錯、爭高下，都是我慢。

 

而且《無量壽經》上特別強調身口意，還把口業擺在前面，「善護口業，不譏他過」。這個口業最影響清淨心，一定要下大功夫我們來對治。心不清淨，要往生西方比較困難，因為經上講心淨佛土淨，這個頻道才能接上。口業很容易造，我們得期許自己，心用對了，講的話應該不會偏差到哪裡去。所以我們開口一定是不跟人對立，不去論對錯，不用愛憎的心去講話，是為每一個人著想去講話，這樣的話就不會造口業了。然後對每個人很恭敬、平等，就不會講出傲慢的話來，也不會講出很主觀的話來。要客觀，不然這都是口業。為什麼？你主觀了就把人家誤導了，甚至把很多的人都牽進這個是非裡面來。要客觀，不能主觀。

《群書治要》裡面講：兼聽則明，偏信則暗。他跟我關係好，一講什麼我都相信，其實這個都是不理智的，都是感情用事。一感情用事，我們就被拉進是非裡面去了，跟著一起造口業了。所以看起來大家都知道不要造口業，真正面對境界的時候，能夠不捲進去不簡單。我們平常都還勸別人別造口業，真正遇到事了，能夠立得住，不再造新殃，確實也不是一件容易事情。

我們說財色名利，誰都知道要放下，真正財色名利，甚至於是一些享樂、喝酒種種世間的這些欲現前，平常我們能勸人，真正遇到的時候，可能提都提不起來。所以我們不能都是在看別人，「工於論人者，察己必疏」，還得回來看自己才行。所以為什麼孔子、為什麼夏蓮居老居士都講到，根本沒有閒暇去說別人的過錯，因為在自己身上用功夫都覺得這個，尤其師父講的這十六個字，沒有少，可能還增加，那哪還有時間去看別人的過、講別人的閒話？所以真的口業要止住，不然我們不只一天過一天浪費掉了，還造了很多新殃。

比方我們講話要多肯定、鼓勵，少挑毛病，因為現在成就一件事不容易，這個也是客觀的因緣。為什麼？我們都不是從小學的，內有煩惱，外又有那麼多境界誘惑，肯來發心為大眾，很可貴了，我們不能要求太多、太苛刻，這樣有可能把人家的善心都給打擊了。他有不足我們包容，他好的部分肯定，慢慢的把人的潛力給激發出來。結果我們動不動就挑這個毛病、挑那個毛病，甚至於不是我們管的事情、不是我們管的因緣，人家一提到，我們就批評那個事、批評那個因緣，讓人家也對這個事情失去信心，這個口業都造得很大。所以《了凡四訓》為什麼說：「善事常易敗，而善人常得謗。」現在真的事情不容易，真正厚道的話，都是多肯定、多鼓勵，少批評。所以要真的能夠不造，我們不要說身口業，就不要造口業，都要下非常非常大的功夫。

而我們講話都要是真誠、清淨。我們心裡面都把人家的過失放在心上，不清淨了，一講話就是借題發揮，發牢騷、發脾氣，對自己沒好處，對聽的人一點好處都沒有。所以事實上我們是不是真的很夠道義、很有情義？假如我們身邊的同參道友都被我們給污染了，那我們是算有情義、有道義嗎？所以講話要理智，清淨、平等、覺，覺是理智。這個話講下去，對自己、對別人沒好處，不能講。往往都是自己看哪個人、哪件事不認可了，然後站在自己的角度就開始批評那個人、開始批評那件事了，講的話也都不是心平氣和，也不客觀了，那把信任你的人統統拉進是非裡面去，不能幹這個事。而且我們做的事又是佛門的事、又是大眾的事，你是非一產生，對於團體的人殺傷力大，誰也不願意捲入是非。再來，對於剛接觸的人，他被我們嚇壞了，佛門不是清淨的嗎？怎麼也有是非？怎麼這是非還不比世間少？那我們這個口業就變成破壞佛法的形象。

所以真的能守住口業，那往生可能一半的問題就解決得差不多了。所以決定不能逞一時之快去講話。而且縱使別人真的錯，我們也要「於諸眾生，視若自己」，他縱使現在錯得很離譜，他還有佛性，怎麼知道他不會猛然醒悟？怎麼知道他不會臨終念佛？所以決定禮敬每一個人，心裡面效法《無量壽經》「於諸眾生，視若自己」，還是站在怎麼讓他能夠醒過來、能夠回頭的一個考慮，去怎麼去做、怎麼去說，而不是非得逼得他沒路可走，其實這種處理方法鐵定又造成對方要報復了。

所以為什麼說絕交不出惡言？連不跟這個人交往了，決定善始善終，決定不跟他起衝突，也不去罵他，你一罵他，沒完沒了。所以《常禮舉要》這個絕交不出惡言，講得太有道理了。上一句是家醜不可外揚。我們現在好像要爭個對錯，把我們團體裡面的事情去到處講，好像要爭個支持你的選票，站在你這邊，這太愚痴了。家醜不可外揚，你看一傳出去了，接觸佛法還不是很深的人，剛接觸的人怎麼看？不就變成看笑話了嗎？但是我們這個口業一出去，幾秒鐘，很可能破壞佛門形象，幾秒鐘可能結的都是阿鼻地獄的業。就不說什麼能不能往生，那個造的我們都是三惡道的時候，那就麻煩了。

所以能不捲入是非，還是要受持老祖宗教的「行有不得，反求諸己」，我們先不去批判他錯，這件事我們有沒有值得反省，假如我們先做到什麼，可能這件事就不會發生了；還有「己所不欲，勿施於人」，我們自己真的有錯的時候，我們希望別人這樣一直批判我們嗎？我們也希望別人能包容我們，能給我們一個改過的機會。所以老祖宗留的這些，真的都是做人處事時時不能忘掉的教誨，時時要能提起來，「己所不欲，勿施於人」；「行有不得，反求諸己」。

以這些可以考慮到的心得供養大家，假如有不妥當的地方，還請大家批評指正。阿彌陀佛。

理有頓悟 事要漸修 成德法師主講 2020/4/25 英國蘭彼得

 

 阿彌陀佛，諸位大德同修，大家吉祥！

老人家在講經當中每一句話，我們都得要用心去領會，因為所講的都是真理，所講的都是人生很深的一個歷練、領悟，真的肯聽，少走人生很多彎路，少走修行很多的錯路。像老人家講經的時候有提到，修行非帝王將相所能為。這句話其實就提醒我們，修行人是不簡單的，就是真修的人，那真的就像夏老的法語說的，要發大勇猛心、立決定志，要不顧生死、不計成敗。不顧生死就是死都不怕，就怕念頭不對，有這個態度去對治念頭的錯誤；不計成敗，就是可能要對治貪瞋痴慢的其中一個習氣，都不知道要多少次的錯誤，然後百折不撓，愈挫愈勇，才能突破得了。所以我們學佛得真正有這種大決心、大勇猛的態度。而且每一句佛法都得要解行相應，這個解還得解得深、解得廣、解得圓，不能解偏掉。那行還得要真幹，寧肯碎骨粉身，終不忘失正念。

比方我們舉我們很常提的佛法要隨緣，我們不能把常常聽到的這些佛教的詞語，把它變成是口頭禪。一說話這些詞就來了，但是這些詞有沒有真正領會對，有沒有真正不可須臾離也的時時放在心中去落實。像隨緣兩個字，那跟我們每一天息息相關。隨緣，緣是條件，所以隨著客觀的因緣、條件叫隨緣。跟這個人有三分緣，我們講七分話，就失禮了、就攀緣了；跟這個人有七分緣，我們只講三分話，那這個就對不起他了。

所以《論語》裡面也都有提到：「可與言而不與之言，失人」，你有緣你不盡力幫助他，對不起他；「不可與言而與之言，失言」，時機還沒到急著講，我們自己太浮躁了，講了之後沒有效果，還把緣給弄壞了，那這個就進退失當。所以我們修行人不對不起人，也不講錯話，「不失人，亦不失言」。

所以隨緣幾乎是面對一切人事，我們都很清楚緣分的狀況，緣分不具足，我們很有耐性的去鋪墊、去護持一些緣分的發展；緣分成熟了，我們掌握機會，去利益人、去成就事。不然機不可失，時不再來，等那個機緣過去了，那可能要再有這樣的機會就不容易了。

所以我們是很冷靜無求的去面對每個緣，然後客觀的對待，在其中自行化他，在其中明明德、親民，在其中放下自己的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，然後去念念為他人著想、去親民。所以確實是道也者不可離也，自覺覺他、自利利他，是我們每一天、每一個念頭要落實，一言一行也都要落實，都是自利利他。只要對自己沒有利益，對他人也沒有幫助的，這樣的事我們絕對不做，因為做這種事，一定是輪迴心、輪迴的言行造了輪迴的業。我們隨緣消舊業，不能再造新殃了，造這些新殃，又要把我們拉到三惡道去了。隨緣消舊業，都不計較了，咬緊牙關，此生證無量壽。我是要去西方了，現在這些境界都是逆來順受，因為都是前世造的因，欲知前世因，今生受者是，所以都是欠債還錢，天經地義。我們很歡喜的去還這個債，無債一身輕。我們愈歡喜去面對逆境惡緣，我們的業也會消得快，所以都是好事。心態對了，事事是好事，人人是好人，都是來成就我們的。

所以剛剛提到，隨緣這兩個字可不能變成口頭禪。包含歷事練心，那也不能變成口頭禪。我們經歷每個事情，我們都時時善觀己心，自己的心是正還是邪、是覺還是迷、是淨還是染，非常的重要。有句話講到：「一切皆考驗，看爾怎麼辦？對境若不識，須再從頭練。」我們面對每一件事，每件事都是道場，我們沒有提升，那可能在未來又得要面對這些挑戰。

所以怎樣才能讓我們歷事練心能夠使得上力？其中師父上人常常講經的時候提的善財童子五十三參特別重要，因為善財童子就是他面對一切境界，只有他是學生，其他的人事環境、物質環境都是善知識，都是來成就他，都是來提醒他自己還有什麼不足，他自己還有什麼放不下的。所以因為他有這個態度，他在一切境界當中，他的善根，善財，善是善根，財是福德。所以他心態對了，他在一切境界，他的善根提升、他的福報提升、他的德能提升。所以他能一生成佛，就是這個心態決定了他的成就。

就像我們今天面對固執的人，那就是練我們能不能不跟他頂、能不能恆順他。其實實在講，我們面對固執的人，我們會動心、會動氣，事實上我們也有固執，所以才會跟他頂起來，所謂一個巴掌拍不響。所以我們在境界會動，其實不是他的問題，是我們自己的心動了，不是風動，也不是幡動，是我們的心動了。而反而是這個對方固執的境界才提醒我們，我們也有固執，所以才會被他轉；我們假如沒有固執，能恆順，那也就不會卡住了。

就像我們面對自私的人，那也是考驗我們能不能不跟他計較、能不能包容他。所以我們會跟自私的人頂起來，其實我們的心量也沒比他大多少。所以古人這個一個巴掌拍不響，還是很有道理。就像《朱子治家格言》說的：「因事相爭，焉知非我之不是？須平心暗想。」只要人與人之間會產生摩擦、產生彼此的煩惱，其實嚴格來講半斤八兩，我們不見得比對方高很多。假如是真正我們有修養，不會被他轉，甚至還能轉他。就像二十四孝的舜王，他的父親跟後母都要要他命，這個在家庭的倫理裡面，這樣的情況已經是最嚴重的。可是舜王不只沒有責怪父親跟繼母，還覺得都是自己錯，由這種這麼能反省，然後這麼真誠的態度，最後連這麼惡劣的父親跟後母也是被他感動了。

所以我想善財童子這個心境能保持，我們這句歷事練心才不會變成口頭禪。以上跟大家做供養，有不妥的地方，還請大家批評指正。阿彌陀佛！

境界沒有問題 「境緣無好醜，好醜起於心」 成德法師主講 2020/4/20 英國蘭彼得

 

諸位同修，大家吉祥，阿彌陀佛！

俗話都說家家有本難念的經，也確實。從個人來講，人生酬業而來，我們沒有業就不會在這裡投胎，所謂「愛不重不生娑婆」。自己本身有業力，跟家裡人聚在一起，家裡人也有業力。佛陀講的，沒有這四種關係不會在一家人，就是報恩、報怨、討債、還債。縱使是好的緣，每一個人畢竟有業力，你要幫助自己的家人，也要很有耐性，他的業現前的時候，你也不能著急、也不能對立，更不能衝突。這個就要學佛菩薩了，佛菩薩很有耐性，「世世生生，隨逐於我，心無暫捨」，他不斷等待機會，給我們種善根，增長我們的善根，真正成熟了，這一生就讓我們成就。其他佛菩薩暫且不提，光是釋迦牟尼佛就第八千次來度化我們，最後一次還講了四十九年。

所以真的了解真相，真的佛菩薩的恩德太大太大，無以回報，只能這一生真正了脫生死，往生極樂世界，這個恩才報得圓滿。當然，我們這一生不求其他的，就求一心，求生極樂世界，見阿彌陀佛。畢竟當下還在這個世間，我們就是隨緣盡分，隨這個緣，盡我們每一個本分、每一個角色應盡的義務。

所以我們要幫別人，別人有業，我們也有業。而這個業，假如我們的理智不夠，想幫別人，最後愈幫愈忙都有可能。所以首先我們得用理智去幫別人，得隨順聖賢佛菩薩教誨去幫別人。假如隨順自己的煩惱習氣、分別執著，那鐵定愈幫愈忙。要隨順佛菩薩的教誨，首先要信佛。我們一提信佛，可能大家都覺得我信。那為什麼老人家都受了具足戒，李炳南老師去迎接老人家，老人家來謝恩，遠遠看到，李炳南老師就指著師父上人說：「你要信佛！你要信佛！」這個是抓住一個這麼重要的機會點，因為師父上人當時候已經是出家，又受了具足戒，都已經講佛經講了兩年。老人家自己回想那一刻都說：「我都教佛經教兩年了，怎麼老師還叫我要信佛？」李老抓住這個受戒的機會點，就跟老人家講，很多名山寶剎的方丈住持到死都不信佛。把它開解開，老人家是終身難忘，印象深刻。真正信佛，都會依照佛講的教誨去自我觀照、自我要求，就不會再順著自己的習慣去走了。

比方，佛勸我們要放下自私自利，我們依教奉行的話，只要起念頭都是先想別人，不能想自己。我們假如還都是先考慮自己，那這個也不信佛。信表現在哪？依教奉行，不是嘴巴講。佛法重實質不重形式，要我們能依教奉行才是真正信佛。尤其佛法它是徹法源底的正法，它等於一句話就把道理給講透了，沒有模糊地帶，從根本，講透徹了。

比方，我們常說依報隨著正報轉。那什麼是依報？我們的身體，我們的人事環境、物質環境。人事環境最近的家親眷屬，再延伸開來，親人、朋友、同事，全都是我們的依報，甚至於是整個物質環境也都算是我們的依報。隨著什麼？隨著我們自己的正報，正報是我們的念頭。所以這個就透徹的表達一切法從我們的心想生，都是心念變現的。就像《勸發菩提心文》講的：「若知自性是眾生，故願度脫。自性是佛道，故願成就。不見一法，離心別有。」真明白了，一切境界都是自己的心現的，只要覺得外面有問題了，就是我們的心念有問題。假如我們向外，這個人不對，那個人錯，我要去糾正他，我要去指導他，都是看到別人錯、別人過，甚至於產生要求、控制、對立、佔有。我們這個要求、控制、對立、佔有，這個念頭本身就是迷。正報是迷，怎麼可能依報能夠改善？這個理就講不通了。可是我們在境界已經對外太習慣了，都是外面的問題。

所以儒家也講，「行有不得，反求諸己」。真正要相信每個人都有善根。一個真正完全沒脾氣的人，遇到一個有脾氣的人，他們是一個巴掌拍不響的。這個有脾氣的人跟沒脾氣的人一相處起來，他慢慢就感覺，沒脾氣的話身心輕安，我幹嘛作踐自己？所以我們勸一個人脾氣小一點，勸不動他，鐵定我們自己也有脾氣。我們真正都沒脾氣了，就好像我們也曾經看到態度很凶惡的人，後來見到老人家，一下子這個人的狀態就不一樣了。我們當時候在身邊就覺得功力差太多了，老人家那種慈悲的攝受力還是非常強。

所以老人家也曾經寫墨寶，是蕅益大師的開示，「境緣無好醜，好醜起於心」，所以境界是沒有問題的。其實我們在修學過程，面對每個境界，會真實承認境界沒有問題就不容易了。我們可能一開口，這裡不對、那裡不對，哪個領導有問題，哪個下屬有問題，都會是這個狀態，甚至談的時候可能都帶有情緒在裡面。所以真正要信佛，那就要相信境界沒有問題，問題在我們的念頭上。

就像那一天有個同修，他也挺難得，願意回家盡孝伺候他的父親。他就說道，「要伺候我父親太難了！」其實按照佛經講，一切的境界都是來成就自己的，這個就是善財童子的態度。假如我們真正要效法善財童子，那就是一切境界都是來成就自己，只有自己是學生。保持一個學生的態度很難嗎？說難不難，就是觀心為要，時時看我們的心念有沒有偏頗。也很單純，是我們肯不肯反省，肯不肯都往內，從這個根本，宇宙的根本是這個心變的，我們肯不肯從這個根本去觀照，從根本修，從起心動念處修，是我們肯不肯真幹，真的從這裡下手。假如我們的心態是每一個人都來成就自己，都來提醒我，我的內心還有哪些分別執著，我們就是遇到這個境界這個起現行，認識自己了，有貪、有瞋、有分別、有好惡、有愛憎，就是這個境界提醒我的，趕緊轉念，不怕念起，只怕覺遲，自己就歷事練心，心境就有提升了。

所以有善財童子的態度了，那不是在境界當中在那裡產生好醜，好難！其實自己是學生，就是調這個心。動那個念頭「好難」，這個心念已經產生執著了，產生自己預設立場了，甚至是那個難，又深深的讓自己很有壓力。所以不是風動，也不是幡動，是我們自己遇境逢緣，自己動了分別執著。所以蕅益大師講得透徹，「境緣無好醜，好醜起於心」。

他一聊起來，「這要伺候我爸爸也很難，那我伺候他就沒有一點我私人的空間」。你看念頭上，他要去伺候他爸爸，他不能全然，他還在那裡考慮，伺候我爸爸，我可能一點自我的空間都沒有，他這個心念裡面都還夾雜自己，自己的私，所以是他的念頭有障礙。假如他有求自己有一個空間，到時候剛好父親身體種種需要他二十四小時陪伴的時候，你說他生不生煩惱？但是問題不在他父親，在他自己已經有他的希求了。希求就是執著，希求是貪求了，貪瞋痴慢疑是思惑，執著。

所以真的，外面是沒有障礙的，障礙都在我們的念頭。要能真正相信這個真相，這個才說得上信佛，因為信佛就是相信宇宙人生的真相，佛是覺悟。所以《無量壽經》為什麼說「亦無希求不希求想」，這個就是沒有挑境界、沒有自他。我的、他的，這個不就我相、人相、眾生相、壽者相，分別執著就出現了。所以不是境界有問題，是我們的四相四見，是我們的分別執著、念頭產生的這些障礙。所以《無量壽經》說得好，「亦無希求不希求想，亦無彼我違怨之想」，「捨離一切執著」，他把喜歡、討厭這些分別執著都放下，「捨離一切執著，成就無量功德」。所以執著沒有放下，我們造的都是輪迴業，哪有無量功德？就沒有功德可言。

所以我們還是很難真正效法善財童子，一切都是善知識，只有自己是學生。說不定他父親真的是西方極樂世界派來的，派來就是要考他放下這個執著。所以我們在境界自己在念頭上都起高下，「我學佛，我爸爸沒學佛」，你看這個高下見，不知不覺慢心就增長了。「看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫」，印祖這些教誨，真的是我們在念頭當中的護身符，我們不照著做，鐵定生煩惱，鐵定生分別執著。這個是想去做事，但是很容易著在這個境界，抱怨這個，討厭那個，跟誰對立，這些種種。

這是很積極的，有些人的習氣是消極，不干我的事，「不關己，莫閒管」。有一些是本分，那還得敦倫盡分，不能這句《弟子規》變成合法掩護非法，明明是該去積極承擔，我們還給自己台階下。對自己趕盡殺絕，不能常常給自己台階下，要嚴以律己，寬以待人。

比方同事有需要幫助了，我們馬上動念頭，「他不夠信任我」。有沒有道理？有道理，他不夠信任我。再來，沒我的事了嗎？什麼叫「於諸眾生，視若自己」？他不夠信任我，但是他現在需要幫忙，那可以找他信任的人；再來，他現在不信任我，不代表明天不信任我。我們可以四攝法，佛陀教的人際關係法，你可以布施，你一布施了，這個關係不就慢慢在轉了嗎？不就會成信任了嗎？所以很可能當我們不積極的這一個心態、這個習慣，是因為我們利眾的心並不切。可是我們自己在念頭當中都覺得，他不信任我，他怎麼樣了，甚至於說他也不會接受，有時候我們連試都沒試就先說他不能接受，還是念頭的問題。所以古人說「精誠所至，金石為開」，其實這句話可能我們也不常放在心上。

所以蕅益大師這句話說：「境緣無好醜，好醜起於心」，確實是講到根本上了，都不干境界的問題。接著他老人家講：「愚人除境不除心」，愚人那就是迷惑了，不了解真相。他一遇到事情是怎麼樣？哎呀，我換個領導就好了，我換個對象就好了，我怎樣就好了。其實境界都是他自己的心變的。但是只要是這種認知的人，真的順他的意，環境換了、人換了，問題依然出現，因為他的心沒變，怎麼可能境界會好？甚至他沒有覺得是自己問題，只會愈來愈糟，這樣的人一定是愈來愈沒智慧，愈來愈沒福報。不進則退，這個愚人除境不除心，他不覺悟起來，他會愈來愈愚、愈來愈退步。

但是「至人除心不除境」，這個至人好像是莊子，其實就是我們一般講的聖賢人，他是調自己的心，不是把責任推到境界上面去。所以「心既除矣，境豈實有」，就是這個心已經轉過來了，本來那個境界怎麼可能會不變？依報隨著正報轉，所以馬上那個境界就開始轉動了，愈誠心轉動得愈快。所以「達境本空」，那個境界又不是真的，它剎那在變化，當體皆空，你不要把它認真了，一認作真，你就被它障礙了，不可能，沒辦法。所以「達境本空，便能素位而行」，這個素位而行就是自己盡本分，自己調好自己的心，正己去化人。自己的心調好了，他相信整個宇宙都是我心變的，只要我心調好了，我本分盡好了，自然家庭環境、外在環境都會轉變。他堅信不疑，所以是很堅定的去敦倫盡分，尤其什麼？閑邪存誠，時時觀照自己的念，因為那個才是大根大本。

接著蕅益大師說：「要之皆不為物轉」，這個「要之」就是最關鍵、最重要的在哪？心不要被物轉，不要去著相，不要去對立，不要去挑境界，不要去指責。不為物轉，方能轉物，因為他的心沒有被轉，他的心都是在正念，都用的是真心。境界轉不了我們，那就是我們轉境界了。所以《楞嚴經》說：「若能轉物，則同如來。」所以我們真的時時善觀己心，心不被物轉，蕅益大師說，「方能轉物也」，我們就能轉境界了，那就「遊步三界，無所罣礙，開示正道，度未度者」。我們的心念都正確了，跟我們有緣的家人、有緣的這些親戚朋友，都能因為我們的真心，他們有所感動。因為每個人都有佛性、都有良知，只要我們都是從真實心中作，自然就跟他們結法緣，就能感動他們、利益他們，這個就是方能轉物了。我們能這樣，那就是過佛菩薩的生活，「遊步三界，無所罣礙，開示正道，度未度者」。

師父老人家講的，我們一定往這個方向去努力，從根本修，從起心動念處修，境界沒有問題，是我們的念頭變現的境界，是念頭有問題。所以不是風動，也不是幡動，是我們自己的心動。所以從今天開始，我們就從根本修，從起心動念處修，這個也是章嘉大師教給老法師最重要的修學法語。阿彌陀佛！

 

 

大眾需要什麼法藥 成德法師主講 2020/4/14 英國蘭彼得

最近一直跟大家提到《涅槃經》有一句話講：「度眾生故，為說無上微妙法藥。」就是我們所寫的、所說的都能夠是契現在眾生的根機，能夠解決他我們說修齊治平的問題，從個人的身心到家庭、到社會團體、國家，乃至於天下。所以為什麼師父常常說是要活的《群書治要》？就是儒釋道都是活的，活活潑潑，而且很現實，就當下誰肯學肯用，當下就得利。所以老人家講經也常常比喻，二三歲的小孩，遇到困難不能解決了，他一定找他媽媽、爸爸；一個國家民族遇到困難問題不能解決，要找他的老祖宗。所以俗話也講，其實俗話也是一句話就講到問題了，說「不聽老人言，吃虧在眼前」；能聽老人言，幸福也是在眼前。我們說苦海無邊，回頭是岸，最關鍵的就是肯不肯回頭、肯不肯聽老祖宗的智慧。

所以師父講經常常說，中國人是最懂教育的，因為所有的問題都是人心，人心靠教育，「建國君民，教學為先」，一定可以解決的。中國人有五千年的教育的智慧、理念、方法、經驗，還有效果。所以為什麼二十一世紀是中國人的世紀？因為老祖宗積累了五千年的法寶、瑰寶可以解決二十一世紀的問題。但是問題是這五千年的法寶，現在連中國人很多人都看不懂。所以為什麼要辦漢學院？真正有能力讀懂《四庫全書》，深入，進而能夠把裡面跟現代人修齊治平的問題可以深入，然後可以講解，甚至自己能做到，還可以翻譯成英文，甚至是其他國家的語言。我們雖然只是一個漢學院，只是一個和諧博士班，很可能我們一個蘭彼得的校園，只要我們大家的願力是相同，所謂「二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭」，二人同心就有這麼大的力量，更何況我們是一群人，鐵定可以把正法弘傳到全世界。最重要是我們的信心很堅定，願心又不退，又堅持去做。這個信願行不只是往生的三資糧，也是我們弘揚漢學最重要的三資糧。四個人見和同解，就能把佛法弘傳到全世界。成德也相信，我們同學們大家一同發願，是超過四個人，一定可以在這個時代、這個世紀，為國家民族跟世界做出我們應有的貢獻。

回到我們這一門課，我們在學的過程，能不能從自身跟眾生的需要，在這麼大一本《彙編》裡面去找出當前最需要的一些法藥，就是這個《彙編》裡面可能有人參，可能也有薑片，就怎麼來配這些藥，大眾能夠利益。就像學長他上一次的複講，講的就是因為《彙編》當中給他啟發這個消費觀，可以給現代人怎樣一個啟示，應該怎麼樣來經營財富，怎樣是真正懂得用財，怎樣是暴財、是奢侈、是張揚。會用財，造福後世子孫，自己也得到助人為樂；暴財，這樣殃及自己跟後代子孫。能把這些理講清楚，有善根的人一被提醒，他就會轉過來。

成德也覺得其實我們師長老人家他整理的科會，其實每一段，自行、化他、隱惡揚善、三善根、布施，甚至於是惡當中整理的背逆大惡、位高者惡，其實這個對我們這個時代都是最急迫的提醒。包含世俗之惡、殺生之惡，或者柔弱，就是比較陰險、陰柔這些惡，剛強暴惡，還有不惜物力的惡，現在人都很嚴重。顯橫惡、藏陰惡、忤逆惡、奪志惡、無忌諱惡，甚至於是家庭惡，這個也跟現在的家庭問題都是息息相關。所以它每一個重點可能都可以透過我們深入，然後可以供養這個時代需要的法藥。甚至於只是一句，我們能把它開解清楚，比方「禍福無門，惟人自召」，可以把它講清楚；「是道則進，非道則退」，可以把它講清楚。

甚至於老人家還曾經說過，這個時代被二狼神控制住了，是什麼二狼神？是財狼跟色狼。這一語就已經點出來現在人最大的弊病在哪。我們就可以透過《彙編》裡面的教導，怎麼讓人對財有正確的認識，不要陷在財物的深淵裡面不可自拔。第二個是色狼，《太上感應篇》裡面：「見他色美，起心私之」，其實光是這一句的註解內容就非常非常的多。

所以其實我們很冷靜的去聽老人家的經教，他時時也都是開法藥給眾生，都是像《楞嚴經》說的「隨眾生心，應所知量」。所以我們跟隨他老人家學習，他老人家是一個非常好的老師，也是一個非常標準的好學生，我們都可以透過我們的觀察，學到他老人家這些重要的態度，包含他是怎麼講經的，他都是應機說法。為什麼講《太上感應篇》？為什麼講《十善業道經》？為什麼要倡導《弟子規》？就是看到眾生做人的根基不足。為什麼又要講《發起菩薩殊勝志樂經》？因為看到團體裡面的口業太嚴重，那個未來墮地獄都要很久。都是憐憫眾生，應機在講。包含為什麼講《金剛般若》講了兩百多集？因為看到縱使念佛，對世間還有這麼多的染著，都放不下，看不破就放不下，所以苦口婆心一直透過《金剛經》的經句，透過江味農居士的註解來開解，都講得真的是掰開了、揉碎了，讓我們慢慢去體會諸法實相，宇宙人生的真相真的是「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。不要去計較、貪著自己的身體，也不要去跟人計較，就好像是我們小時候吹的一個肥皂泡，幾秒鐘它就爆掉了。在這個石火電光的人生，有什麼好去計較的？

為什麼後來又八十五歲專講《無量壽經》？當然，幾千個小時講了《華嚴經》，用意何在？八十五歲專講《無量壽經》，一天四個小時，加起來也是將近六千個小時。所以我們「慕賢當慕其心」，我們要首先了解老人家的存心，因為我們的心境跟他老人家相應，他老人家講的經教我們就能夠領納，這個叫法器。所以為什麼老人家一直說要擴寬心量？因為心量夠大，才能接住像大乘佛法心包太虛、量周沙界的教導。假如心量不相應，甚至於可能會誤會佛菩薩的意思。

剛好想到這些，跟大家先做個交流。成德也想到像《五種遺規》，陳弘謀先生這麼忙，可是他卻留下了這麼多對後世重要的典籍。老人家還曾經說，《五種遺規》的重要性跟《群書治要》是平等的，同樣重要。因為《五種遺規》蒐集的都是根本的問題。《養正遺規》，因為人才一定要從小培養起，習慣成自然，所以得從胎教、從小抓起，這是務本。

第二個，《訓俗遺規》。整個風俗，我們說境教，這個地方的風俗好，自然就能教出好的人，因為他在這裡潛移默化受影響。我們為什麼要到極樂世界？因為那裡好的老師、好的同參道友，又六塵說法，鐵定他不會退。所以這個整個風俗的教化，境教還是很重要，這個是《訓俗遺規》。

再來，《教女遺規》。有好女子才有好妻子、才有好太太、才有好的下一代，所以這個比《養正遺規》還根本。所以印光祖師說：天下之安危，女人家操之一大半。這確實是這樣。所以為什麼中國人稱另一半叫太太？這個就是周朝三太的典故而來的。

第四個是《從政遺規》。因為一個地方的風氣又受到那個父母官的影響，所謂「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃」。所以從政者假如他志向遠大，當官的這些心態觀念都建立得好，那他走到哪就利益一方。所以清朝陳弘謀先生他在江西的一個地方當官，結果他後來離開了到其他地方上任。一百多年之後，另外一個官員來，然後非常讚歎說：「這個地方陳弘謀先生已經離開一百多年，這個地方還深深受到他的教化。」所以領導者重要！所以《從政遺規》，還有《在官法戒錄》，都是對從政者重要的護念、叮嚀，匯集了很多很好的道理跟事例。

所以陳弘謀先生也在給我們做表演，老人家也在給我們做表演，他每一個學習，凡走過必留下痕跡，看了四書，他就有《四書讀本節要》，把最重要的給我們挑出來；看了《新約》、《舊約》，又把《新舊約》的重點挑出來；看了《草堂記》，又把精華挑出來；看了《無量壽經》，又把《無量壽經》的精華挑出來。可能老人家已經洞察未來的人生活很忙碌，不把精髓挑出來，可能他一看分量那麼大就不想學了。都是，老人家表演給我們看的就是好人做到底、送佛送到西，我們也學到他老人家的精神，進一步跟他老人家同台演出，這樣不亦快哉！

回首如意 成德法師主講 2020/4/11 蘭彼得

 

弘一大師他挑的這個《格言別錄》，都是非常精闢的人生哲理。其中有唐荊川先生說：「須要刻刻檢點自家病痛」，就是自己的毛病、缺點，「蓋所惡於人許多病痛處，若真知反己，則色色有之也」。就是我們看到別人的缺點，我們真的肯反省自己，真的發現我也有。因為我們一發現我也有，一來，看別人就不會那麼犀利了，因為不好意思，自己也有；而且一看到自己又承認了，發現自己過失是開悟，改正自己過失就真修行。所以為什麼《弟子規》說：「見人惡，即內省」，自己就有受用了。而且我真的內省，我真的把這個缺點改過了，那這個親戚朋友就看到我改了這個習性，我更自在、更快樂了，他也會受我影響去改，因為正己化人，依報隨著正報轉。我這個貪的缺點完全去掉了，他又看我更快樂了，也會帶動他也來放下貪。所以自己真的能見人惡即內省，又去改，又會產生自己受用之外，他也會受用。所以佛法講自他不二。

六祖惠能大師也說：「若真修道人，不見世間過」，不能都盯著別人過看，「常自見己過，與道即相當」，我們就在道中了。怎麼自見己過？當然你能時時在自己的起心動念去觀照，這個也很可貴，還有就是當看到別人，馬上不著在別人身上，馬上回過頭來反省，就容易我也有。所以別人像一個鏡子一樣，讓我們容易看到自己的不足。包含《朱子治家格言》說：「因事相爭，焉知非我之不是。」吵起來好像他錯了，你一反省，一個巴掌拍不響，我也有錯。事情做不成了，就像《中庸》講的：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身」，反求諸己，不要又是著在別人錯，不是自己錯上了。

所以老祖先、祖師、這些讀書人，都把這些道理重複的提醒我們，是我們肯不肯相信、肯不肯理解、肯不肯依教奉行，信解行，我們真幹了，就體證到，真正常常反省自己，然後放下這些習氣，自己的身心愈來愈輕安。假如這個見人過的習慣不轉過來，每天只有煩惱，而且不進則退的話，是愈來愈多。比方我們今天說：「我最討厭人家變心了。」其實你在那氣得牙癢癢的，假如能夠回過頭來說：我也在變心，我對父母的孝有沒變嗎？我對另外一半的愛護有沒變嗎？像我們是教書的，我們對學生的耐性有不變嗎？假如我們自己都有變了，那我們就是一個變心的人，我們還去盯著人家的變心，還罵人家變心幹什麼？

有一天有一個傳統文化的老師，我們一起在交流，他就說：「這些家長太煩人，我不想理他們」。我說：「你看你變心了，你當初發的願，你看一不滿你的願，你的心就變了，你還一直盯著人家這些家長看。」「可是你看他們都問我問題，搞搞搞到我都十二點、一點。」我說：「你還是要行有不得反求諸己，你安排好時間。」「他一直問。」「那你可以設問他，你回去想一想、沉澱沉澱，你可不可以回去，先老法師的哪塊光碟，或者拿一套《了凡四訓》，你先好好看一下，我們再來討論。」是我們自己沒有應對的智慧，法力、道力不足，怎麼都把責任推給人家這些來學習的人？所以很可能他們是在提醒我們的不足在哪，都在考驗我們懂不懂得怎麼處理事情。我們太習慣把責任都往外面去推了，所以這個都不往自己身上找問題，都是往別人，這個慣性太強了，強者先牽。

比方，我自己比方說找一個東西，找了好一會沒找到，第一個念頭，是不是誰拿了？後來發現自己沒放好的，自己忘了當時候放哪了。所以我就覺得我這個念頭太強，一遇到事都是先想別人有問題，不是自己有問題。所以這個強者先牽挺厲害的，這個不能調伏、反求諸己，修學要提升挺難的。

還有一個佛友他就跟我說，他說：「我跟一個朋友聊，然後我就跟他說，你有沒有聽經？」他說：「有，我每天都聽。」他就跟他講：「那你現在的做法都沒有按照老法師教的做。」那個對方就說：「我哪沒有了？但是世間的事還是要用世間的手段。」當然這個朋友他自己可能覺得自己都在聽老法師講，也在要照老法師的說，可是他真正遇到事的時候，他那個順自己的意思的還是比較強。可是這位佛友他在跟我提的時候，他的專注點也在對方身上。其實我們真的遇到事的時候，也不是拿老法師的經教起來的。所以我就跟他共勉，其實我們跟他一樣，我們現在都：「哎呀，他怎麼學成這樣？怎麼都不照老法師的做？」其實我們真的冷靜看自己，我們看看跟人家打一通電話，老法師的教誨占了多少？有時候沒有靜下心來去觀察不知道，真的沒幾句，還是都是順著自己的說法、順著自己的想法去做。

所以真的，為什麼六祖大師要說「若真修道人，不見世間過」？因為只要這個見世間過沒有能夠洞察到，一定都在執著、都在煩惱中，就沒有辦法迴光返照來反省，就是看人過的煩惱做主了。唯有回過頭來反省，我們才有自己的受用。然後自己真的看到問題，自己真的肯放下，一個人能夠完全按照經典去做事，他就能夠勸得動別人怎麼去做；假如我們自己還做不到，人家絕對不服氣，你自己也是這樣，你還講我？所以《大學》說：「君子有諸己而後求諸人」，你有這個優點，你再去帶動別人也這麼做。我們真正遇到事，都是依照老法師的教導、經典的教導去做，你就能勸得動別人這樣；假如我們自己也不是這樣，那我們縱使勸人，人家心裡也不服。

所以真正我們不能改變別人，還是我們的問題。所以《格言聯璧》裡面講：「天下無不可化之人，但恐誠心未至；天下無不可為之事，只怕立志不堅」。只要我們能真正就像《無量壽經》說的：「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」，有下這個決心，那我們自我的提升跟利益他人，一定可以愈來愈圓滿、愈來愈做得盡善盡美。阿彌陀佛！

一執成病 成德法師主講 2020/4/11 英國蘭彼得

這半部《論語》治天下，而李炳南老師九十歲又講《論語》。大修行人做什麼事，一定都有他深遠的含義。尤其《論語》裡面講到五倫大道，講到君臣關係。這些君臣關係搞不清楚，那我們只要在團體裡面，不要說可以貢獻，不添亂就不錯了，因為都不明理。怎麼做君、怎麼做臣？所以一定是「其身正，不令而行」。可是我們自己都還搞不清楚道理，怎麼做出表率來？所以人不學不知道，不學不知道怎麼當領導、怎麼當下屬、怎麼當父親、怎麼當兒子、怎麼當丈夫、怎麼當太太、怎麼當哥哥、怎麼當弟弟、怎麼跟人交朋友。這個《三字經》也說，「人不學，不知義」。所以學《論語》重要！尤其《論語》裡面，很多的部分都是孔子跟弟子之間的交談，所以學《論語》才知道怎麼當學生。這些學生當中的問題我們有沒有？而且這些學生也已經是聖賢君子，他們都有，我們怎麼可能沒有？這個佛法是師道，那《論語》裡面教那麼多師生之道，那不學有時候我們根本就不懂。

所以李炳老用心良苦，他老人家年紀那麼大，還講《常禮舉要》，因為你沒有學禮，你儒家就深入不了。儒家教的道德仁義禮，禮是最低的準繩，你禮再沒有，道德仁義都是空談，根本修不上去。而佛門又告訴我們，不先學小乘後學大乘，非佛弟子。從唐朝中葉，慢慢小乘就勢弱了，因為儒家跟道家的教誨，也教得跟小乘教導的五倫五常都非常相應，甚至於儒家跟道家的心量還有一些都超過小乘。所以把儒道的基礎扎好，對於我們學大乘佛法是非常重要。所以李炳南老師為什麼他那麼大年紀還要幫我們扎這些基礎？為什麼弘一大師還要在《格言聯璧》當中編《格言別錄》？這都是指導我們後世的人，連做人怎麼做都不是很清楚了。人都做不好，怎麼可能當生可以了脫生死去作佛？

《論語》每一句，其實跟我們修行關係也很大。比方子貢問：「師與商也孰賢？」子曰：「師也過，商也不及。」曰：「然則師愈與？」子曰：「過猶不及。」相信這個過猶不及大家比較熟悉。子貢也很會請教問題，他問道：「子張跟子夏誰比較高明？」孔子就說：「子張太過，子夏不及。」子貢自己就認知說：「難道是子張勝過子夏嗎？」孔子接著說：「過猶不及。」這個猶的意思就是兩個差不多，叫半斤八兩。就好像我們說一個巴掌拍不響，人跟人能打得起來，水平差不多。這是過跟不及，其實都沒有達到目的地，都沒有入中道。可是我們也很容易要不一下過，要不一下不及；要不一下很拼命，要不一下就整個退失信心；要不一下教孩子教得很嚴，要不一下就我不想管他了。所以這個過猶不及，也算我們修行道上很要突破的一個關卡。所以東方持國天王就表這個法，他彈琵琶，太緊了會斷，太鬆了就彈不出曲子來了。

同樣的，我們對自己太嚴格了、太苛刻了，一下子喪失信心了；太鬆了，根本就成不了氣候，都在那怠惰了。所以修身不能過與不及，齊家也不能過與不及。你今天太嚴格，孩子連進家門都害怕，那不妥了；你沒規矩，那這個家就亂套了。包含有時候要節儉，節儉你一下子節儉到大家生活都很痛苦。有一些道場，也是很可貴，它很強調要節約，可是節約到大家每天身心很緊繃，甚至吃了胃都吃壞了，那這個又偏執了。所以過猶不及是執著。今天一個好的教誨，你也不能把它用出執著來。今天節儉很好，節儉跟念念為他人著想，這兩個法是不衝突的。你在節儉當中，也得要體恤到別人他扛不扛得住。你只執著在你要的這個水平，結果大部分的人來到這裡，統統扛不住，那你說他下次還敢來嗎？所以做好事，最後還是出現執著點。

所以中道是什麼？中道就是真心，真正的慈悲，真正的念念為他人著想，真正自己心地也清淨。其實會用到太過，內心裡一定有對人的苛求，不然他就不會用到過，他一定一體恤到了，他就會調整。所以一執成病，一有執著點，他就看不清楚客觀的狀況了，他就會有障礙。

古代有一個笑話，有一個人到人家大戶人家偷金子，大白天的去偷，他真的還很敏感，他找到金子，當場被人家抓起來，押到衙門去了。這個縣太爺一了解就很納悶，說：「你去偷金子，大白天旁邊那麼多人，你都沒看到嗎？」這個小偷說：「有嗎？有人嗎？我只看到金子而已。」這個故事聽起來是挺好笑的，事實上也是提醒我們，不要出現執著。做好事變成強勢，那還是執著。

今天以戒為師、以苦為師，這是佛陀教的，是沒錯，但是法沒有定法，你也得看看大眾的承受度。你一直很強調這個，到最後道場裡大家身體都出問題，那這個也是好心，但是可能對人家不一定有利。這是你處上位的人不能出現執著點。

再來，夫妻之間，太太假如都盯著先生哪個缺點，先生都盯著太太哪個缺點，保證優點都看不到。我們都遇過，一問：「妳先生有沒有優點？」都說：「想不起來。」我說：「妳先生沒有優點，妳還嫁給他？不可能吧。」後來回去真正靜下心來，想了不少。明明有，為什麼都看不到、想不起來？因為她一直執著，他怎麼這個習慣都不改？就一直盯盯盯，盯到最後，就一執成病了。

你能上不能下是執著出現了，你能做領導不能做下屬，那就不能像水一樣隨圓就方，那就是因為我們就像一個器皿一樣，它固定是這個形狀，就不能變了；你能下不能上，你都是做下屬的工作，做著做著，讓你承擔一些大任，你就害怕，不敢。修行人應該是只要為佛法、為眾生，能真實得利益的，再難我都肯去嘗試。所以《無量壽經》說：「亦無希求不希求想，亦無彼我違怨之想……捨離一切執著，成就無量功德。」所以是沒有喜歡不喜歡。你能上不能下、能下不能上，不都是有喜歡跟不喜歡嗎？甚至於是要誰在才行，誰不在就不行，這都有依賴了。要單位安排你才能，比方說練字，書法才能練成，就是一定要有外在條件你才肯幹，那你就會依賴這個外在條件；這個外在條件一沒有，你就退了，你就不幹了。所以都容易執著點產生，甚至這個執著點產生的時候還覺得自己很對。

比方在香港有一次，有一個人見到老人家，他就跪下來說：「師父，今天你假如不幫弟子圓頂，弟子就在這裡不走了」。好像看起來很堅定，要出家。但是他的心呢？他執著了，他強求了，甚至於講難聽一點，他在逼師父。在這個境緣當中，他那個強求、逼別人的性格露出來了，所以這個一執就成病了。結果人家老人家沒執著，他這麼一講，師父說：「好，你不走我走」。老人家沒有執著。

所以為什麼說「般若為眼，五度如盲」。大乘佛法的核心是般若，般若是不取於相，不能著相，就是不能出現執著點，不然你所修的五度，五度如盲，你布施、持戒、忍辱、精進、禪定，統統不是波羅蜜。只有有般若才是波羅蜜，才能到彼岸、才能出輪迴；只要沒有般若，只要有執著了，前五度所做一切全部都翻成輪迴的福報，都在輪迴當中。所以為什麼般若要講二十二年？大乘佛法的核心，幾乎佔了四十九年一半。所以真正會不會修，就是老法師常常講的，六根接觸六塵，不起心不動念、不分別不執著，這叫會修。禪宗說的，你會麼？那得從不執著開始修起。

所以這個下手處，就是能時時觀照到自己的念頭，然後能夠放下這個執著點，才能客觀的去看自己、客觀的去看別人、客觀的去看一件事情，不然都會偏掉。所以為什麼《大學》裡面說：「好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。」你喜歡他還能知道他的不足，你討厭他還能看到他的優點，這樣的人天下很少了。代表人一喜歡就產生執著，就看不到他問題了；一討厭就他什麼都不好，就只看到他的缺點。所以不容易！

所以我們一般團體裡面說，某某領導只用聽他話的人，其實他也是用他的執著在做那個事情。應該是要用適合的人，有才幹的人，適合那個工作的人，而不是只聽我們話的人。因為只聽我們話，那我們跟他可能是愛緣慈悲，那他不見得能看得清楚我們的問題。再來，真正好的人你不用，這個團體人家就會沒信心，就會覺得不是知人善任，這樣真正要幹事的人，人家也不一定會出來。所以忠言逆耳利於行，良藥苦口利於病。你能夠用講你不足的人，你還歡喜接受、還重用他，那你整個團體就很敢講真話、講實話。完全在領導者有沒有愛憎，喜歡不喜歡太強了，人家就不敢講話了。

所以家文化是你團體裡面誰心裡話都敢講出來，都沒有罣礙，都不用看我們領導人的臉色，他沒有那個壓力，他都覺得大家都是公而忘私，一心為佛法、為眾生好，都是出來探討，哪有什麼話不敢講的？那這個團體的風氣就非常可貴了。

所以領導人不能有執著，當父母的不能有執著，這些都值得我們去反觀。所以般若在哪？隨時隨地。只要沒有執著分別，般若隨時在用，頭頭是道，左右逢源，事事無礙。可是只要執著一起來，就煩惱做主了，那就好像什麼事都有障礙、都行不通了。所以障礙都不在外面，境界沒有問題，障礙都在我們自己的念頭裡面的分別執著。所以蕅益大師才勸勉我們：「境緣無好醜，好醜起於心。」

跟大家交流到這裡，有講得不妥當的地方，還請大家批評指正。謝謝大家，阿彌陀佛！

當信佛經語深 成德法師主講 2020/4/11英國蘭彼得

諸位大德同修，大家吉祥！

我們最近一直在探討「當信佛經語深」，佛經確實其深無底、其廣無邊，都有很深的含義在裡面，我們要用心去體會。包含佛法的表法，我們也要用心去體會。比方佛經說「信為道元功德母，增長一切諸善法」。那等於是說，這一句話就告訴我們，只要信心都不受影響，善根就會一直增長，六根接觸六塵，生智慧不生煩惱。《金剛經》說「信心清淨，則生實相」，那這是正向這一面。假如信心動搖了呢？信心動搖就會有懷疑，一懷疑，煩惱就出來了。所以老法師說懷疑是愚痴的核心，一有懷疑就生煩惱，就是著相，愚痴當道，不相信真理了。就像不相信「凡所有相皆是虛妄」，就會把這些虛幻的東西認真，然後去貪著它。

所以這一句信為道元功德母，我們信心一足了，這個善根福德就一直增長了。所以只要有煩惱，都跟懷疑有關。一發覺有煩惱，不怕念起，只怕覺遲，一定要把信心再提起來。對什麼懷疑了？對自己懷疑了，對經典懷疑了，對佛菩薩、對善知識懷疑了。所以這個疑是大病，是煩惱的根源所在。所以假如知道信心重要了，他就時時能觀照到，然後把懷疑打掉，把這個信心一直保持下去，他就「增長一切諸善法，除滅一切諸疑惑，示現開發無上道」。信心都不退的人，他一定當生成就，給眾生表演。所以這一段是《華嚴經》的開示。

信，再來，《華嚴經》整部經就在詮釋四個字，解、行、證。有些人可能過去生有學佛，所以一遇到佛法很有信心。但是第二，信了以後要解，你要解就要深入經藏。可是正法無人說，雖智莫能解，那得要依止一個老師去深入，從明師受戒。一個老師一條路，兩個老師就兩條路，三個老師三岔路，四個老師十字街頭。所以這每一個字意思都很深。

可是你只有解沒有行，有解無行，增長邪見。這都不能領會錯，也不能偏。一偏，偏執偏執，一偏就有執著點，就不是中道。所以佛法講，解行要相應，定慧要等持，福慧要雙修，你都不能偏一邊。所以為什麼東方持國天王，他也是表中道，不能太緊，也不能太鬆。可是我們現在的問題就是，很容易要不太過、要不不及。因為我們對於執著太習慣了，我們在六道一直輪迴，輪迴從哪裡來？執著來的。對人容易執著、對事容易執著、對物容易執著。

但是這也很正常，因為修學的過程就是生處令熟、熟處令生。佛號很陌生，要慢慢提得起來，任何一切境界，貪瞋痴還沒起來，還沒有發揮很嚴重的作用，稍有一點症狀，阿彌陀佛，就把它調伏下去。熟處令生，什麼是熟？貪瞋痴慢疑，身見、邊見，這些成見很熟，執著這個身的見解太熟了，這個要慢慢變陌生。

所以你有解無行，增長邪見，不能偏。《弟子規》說的跟這個一模一樣，「不力行，但學文」，就是有解無行，「長浮華，成何人」，浮華傲慢，這個心一起來，當然都是錯誤的知見；「但力行」，只有行，「不學文」，沒有解，「任己見，昧理真」，就任自己見，沒有佛菩薩給我們做引導，我們已經習慣分別執著了，那又照著做，照著自己的感受去做。我們假如照自己感受能解決問題，就不會繼續輪迴了。就是要跟著佛的過來人，他帶領我們回歸我們的不分別不執著，回歸我們的自性。所以不是他牽著我們鼻子走，是他已經恢復了，我們只要跟著他的教誨，就是回歸自性的過程。

所以一定會愈學愈輕鬆、身心愈來愈安樂，這學對了；不能愈學愈分別、愈學愈執著，那又錯了。所以老法師說：「學佛是人生最高的享受。」這句話是幫我們檢查我們有沒有學對了。一定是愈學愈有法喜，身心愈來愈能夠安住當下，煩惱輕，智慧長。這個都是可以勘驗我們學的狀況，因為學如逆水行舟，不進則退，都得要勘驗才行。

所以你看，一個解，信、解、行、證，這每一個字都有很多的含義在其中。你解了幫助你行，尤其你能夠圓解才能圓修，圓解的人修一天，超過沒有圓解的人修一劫。所以為什麼老人家讓我們每一天聽經不要中斷？一來不聽經就打妄想。古人說三日不讀書面目可憎，我們現在一天不聽經煩惱就伏不住了，我們跟古人比又有一段差距了。

這個行也要我們說真幹，行也不容易，得要真正是所謂發大勇猛心，立決定志。立什麼決定志？不再搞輪迴了，不願再隨波逐流了，這一生就要加入佛菩薩的俱樂部，西方極樂世界俱樂部，立決定志。不顧生死，死都不怕，就怕習氣又上來了。就要有這種決心，死都不怕，寧可碎骨粉身，終不忘失正念，這是不顧生死。不計成敗，因為我們看一個貪，財色名利都會貪，哪有說一次就改掉了，不知道來來回回有多少次挑戰。但是縱使沒有過關也不要氣餒，一氣餒，又是懷疑的念頭，又是煩惱相續，安住當下，效法顏回不貳過，一定要把它突破。所以不要計成敗，不要把那些以前失敗的又放心上，障礙自己的信心跟勇氣，自始至終都相信自己有如來智慧德相，去依教奉行。只要真的不顧生死、不計成敗，慢慢慢慢就可以對治調伏嚴重的習氣了。

最後一個是證。真正解行相應，一定會有所領悟，有小悟，慢慢慢慢就積成大悟，大悟就積成大徹大悟，而這個領悟又會幫助我們信心更足。所以這個信解行證是交融在一起。今天假如我們佛經跟老法師的教誨，我們一句領悟都沒有，那真的對佛法還很有信心嗎？真的對老法師還很有信心嗎？那可能保不住。一定是有領悟了，佛經講的真的是真實不虛。所以一定要信解行，最後有所體證，它又會幫助我們信得更深，就會解得又更深、行得又更徹底。

因為我們有一個很強的慣性，就是很難反省自己，一遇到不如意了，就很容易把責任推給別人，就是把責任向外推。比方我們真的有照佛經的教誨去做，做了遇到障礙了，很可能就「佛法不靈了，佛菩薩講得不對了，那個出家法師講得不對」，就很容易把責任推過去了。所以這個解行假如不能盡力、不能徹底，自己又沒有真實的領悟受用，就很容易推卸責任之後，疑心就上來了。所以為什麼說初發心成佛有餘？當時候信心很足，然後也很猛。那為什麼慢慢慢慢會退？學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在天邊；學佛三年，佛化雲煙。

老法師說，佛法是很現實的，馬上可以用的。他假如用得得力了，很有領悟、很有受用，那他欲罷不能。我們學不能學得欲罷不能，已經不知不覺，因為自己沒有領悟、沒有法喜，很多疑不知不覺已經進來了，只是我們沒有冷靜去洞察而已。事實上我們當下反思一下，你對哪一句信心都沒動？你對哪一句一直在落實？有時候這麼問自己，真的還一句都沒有。對，真的沒有一句印證，很容易親戚朋友慢慢給你講一些負面的話，就退心了。

比方佛法講，依報隨著正報轉，我們真相信嗎？真理解這個道理嗎？真的去貫徹了嗎？真的體會，確實如此，我的心轉了境界就轉了，他就體證到了，他信心就更足了。這個道理也不難，一切法從心想生，整個宇宙都是自己的心變的，哪有我的心轉了整個宇宙的境界不轉？不可能，可是這個心得真轉過來。所以道家《太上感應篇》說正己可以化人，那我們假如連家裡的人都化不了，我們信心能起來嗎？可是更重要的是，不能印證的時候，一定是我們的心還沒有真正去真幹。所以這個一沒有體證，可能就會懷疑了，真的依報可以隨正報轉嗎？假如我們學習，慢慢旁邊親朋好友都覺得我們變了，都被我們感動了，那我們對正己化人、對依報隨著正報轉有信心了。

而且我們真的影響不了身邊的人，我們有行有不得反求諸己去檢討嗎？去很客觀的、很虛心的去請教他們嗎？去搞清楚、搞明白問題在哪嗎？其實我們遇到境界的時候，特別容易自己就下定論。而我們下的定論，是依佛經下定論，還是依自己這一生跟過去生的判斷的認知在下定論？這些都很值得我們去觀照。

其實我們不能正己化人，一定還是我們的問題，因為「天下無不可化之人，但恐誠心未至」。古人這些話傳了幾千年，不會有問題，所以問題一定不在境界上，問題也不可能在佛經上，問題在我們自己的念頭。所以障礙都不在境界，障礙在我們的念頭，我們太容易相信自己的想法、看法，不容易隨順佛菩薩的教誨來反省跟要求自己。

事實上愈親的人愈能夠感覺我們的改變，只要我們改變很大，他們沒有不歡喜、佩服的。問題是我們有一個很強的慣性，就是嚴以律人、寬以待己，所以一懂道理都是先要求別人，不是要求自己。所以六祖惠能大師說，「常自見己過，與道即相當」，「若真修道人，不見世間過」。我們只要這個見人過的習慣不拿掉，一見人過就著相，就執著了。所以不能偏、不能著，一執就成病了，一執著就有煩惱了，一執著就有障礙。真相是什麼？事事無礙，任何人事物都不會有障礙。我們一想什麼就覺得這個很困難、那個不容易、那個不可能，都是我們習慣的分別執著。我們很難隨時相信理事無礙、事事無礙，可是這個卻是真相。

所以今天身邊的人不能感化，一定是我們沒有真正轉變，還在看人家的過。《大學》告訴我們：「君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。」我們有了跟佛經相應的優點，我們再去帶動別人，很好很好帶動。無諸己，我們沒有了這些貪瞋痴慢，甚至是我們減少了很多，無諸己，你再去護念別人、勸別人，人家很容易接受。那我們現在自己也沒改多少，又特別要去要求他，這人之常情，心裡就卡得很厲害：「你的脾氣也不小，幹嘛要叫我改脾氣？你自己不是也很貪嗎？還很多放不下，你還勸我放下」，那當然人家心裡很難服氣。所以為什麼叫化？正己化人，那是自自然然化的。依報隨著正報轉，那是自自然然轉的，不是我們去控制，不是我們去要求來的。所以《無量壽經》才說「自然中自然相，自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝」，那個就是依報自然在轉。

所以真的，「信為道元功德母」，真的信解行證，整部《華嚴經》就詮釋這四個重點，我們每個環節都要很好的去勘驗。我們決定這一生最後生，要了脫生死輪迴了，所以得非常認真的來學佛，不能拿我們無量劫來稀有難逢的福報因緣開玩笑，得真認真對待，真碎骨粉身我們都要提起佛號、提起正念，來轉境界，不被境界轉。有煩惱就是被境界轉，沒有煩惱，我們都在正念當中，自然就能正己化人，去轉動身邊的因緣。

祝福大家都能事事是好事、人人是好人，過上人生最高的享受的生活。謝謝大家，阿彌陀佛！