依止善知識乃修行之必須，但行者不能盲目隨便依止。若錯誤地依止了毫無修行證量的邪師，反而墮落更快。末法時代邪師說法如恒河沙，因此在決定依止之前，一定要小心抉擇觀察避免被邪師所騙。
邪師多是打著佛陀正法的旗號，現與正法相似的形象，其言語行為極具迷惑性，對經論瞭解不多的初學佛者最易上當。那麼，邪師通常有哪些表現呢？
其一，喜好浮誇：有一類邪師常讓弟子編寫資料，將自己吹噓成“法王”，“活佛”“金剛上師”“大伏藏師”，“大禪師”等，逢人便發，如世間推銷做廣告一般。與人相處，不論對方根基如何，千篇一律總會將話題引到自己是某某大師轉世，某某活佛與自己關係如何密切，某某社會名流是自己弟子等方面。真正的法王，活佛，伏藏師等決不會以此為標榜，反而會故意隱瞞自己的功德，因為他們知道這樣做會障礙修行。例如藏地大德華智仁波切寧瑪派傳承祖師，卻經常自稱“老狗”“瘋狗”，以隱藏行跡證量。另外，善知識即使為令弟子生起信心而透露自身功德，也是隨緣而說，且是在弟子已經依止後，而非在初見時。
其二，不具傳承：傳承是指至自己的上師，每一代皆依正法修持，而對心性究竟明瞭。有一類邪師缺乏基本的佛學素養，根本不知實修要得成就，必須依止有傳承的善知識，依傳承知識世代相傳的修法行持。他們為標新立異誆惑世人，便自稱是某新宗派的創始人，或是某新修法的發明者，持有者。大善知識皆依佛陀，傳承祖師教法行持，決不會另立一宗，另發明一法。現有宗派的形成，並非宗派創始人刻意為之，而是隨歷史演變，後人加給他這一支的稱呼，並追溯他為祖師的。每一位宗派的創始者在住世弘法時，決不會到處宣揚“我是某某派祖師”“我有某某新大法”的。
其三，賣弄神通：有一類邪師見地不明，不知皈依，出離心，菩提心，般若智慧是正法核心內容，修行之著眼處，反而以世間禪定引發神通為高明，終日只會吹噓自己有種種特異功能，能見他人所不能見，能聞他人不能聞，能知他人不能知，言辭語調得意之態，仿佛鄉下神漢巫婆一般。大善知識因對心性明瞭通徹，亦具神變功德，但若非對弘法有益，比如能令弟子生起信心，能譴除邪魔外道等，決不會故意示現，因戒律不允許的緣故。
其四，不重戒律：《佛遺教經》中說，佛滅度後以戒為師，可見戒律對修行者是多麼重要。戒不清淨，決不可能生起禪定，智慧方面的功德，更不可能解脫成佛。有一類邪師不明修學次第，不知戒學重要，一聽般若之理，便誤以為緣起性空是斷滅空。為標榜自己已得自在，已無執著，不僅自己不學不守戒，也不隨喜讚歎他人學戒守戒，甚至故意在信眾面前喝酒抽煙，大吃蔥蒜等，以為這樣是不著相。大善知識為打破弟子執著，也許會採取看似破戒的極端手段，但為避免不知內情者生邪見，是決不會在大庭廣眾下毫無目的亂來的。而且即使是為折服弟子，也是有相應證量的前提下才做。比如，若想以殺生破弟子執著，首先應具起死回生之功德才行。
其五，炒作營建：有一類邪師不懂修行，既不聞思經論義理，也不持戒打坐，更別提在佛之見地，般若義理上用功，終日只如沒頭蒼蠅一般四處亂撞，硬拉居士出資出力興建大寺，營造高大佛像佛塔，且以比建築規模，裝飾華麗為能事。其散發倡建資料，遊說信眾時之嘴臉，猶如世間奸商炒作無異。殊不知若無正法所依，若無真修實證者常住，寺院與鬼窟無異，佛像與魔相無別！佛陀住世時，修行人常住阿蘭若處，根本沒有寺院.世祖師大德興建道場皆是隨緣，且只以適合修行為著眼點，而不以造型格局之美觀為目的。
其六，盲目苦行：有一類邪師不讀經論，不知佛法依中道修行，為標新立異吸引徒眾，便違反佛制，刻意苦行。有鼓勵學道教辟穀不食者，有讚歎學民間大仙跪香者，有吹噓盲目燃指燃身者，有推崇磕頭朝山者，如此等等皆是邪師。如是盲目苦行，不僅難令眾生解脫，反而會斷除其善根慧命。大善知識只教弟子在見地上用功，並善於依其根器及所處修行位次，循循善誘之。決不會揠苗助長，讓弟子做力不能及的苦行，而損害他們的身體，動搖他們的信心。
其七，只隨順緣：有一類邪師不甘修行寂寞，打著“菩薩應隨順眾生”的旗號，撈取世間名聞利養。他們或辦佛教講座，或著書立說，或開法物流通處，素食店，或專結交高官富商等等，其目的不是為弘法利生，只是為了自己享受。菩薩隨順眾生，視逆緣與順緣無別，毫不起煩惱。而這些邪師並非如此，一見因緣與自己期待一致便喜形於色慌忙迎上，生怕機會轉瞬即逝；若與自己期待相反，則避之猶恐不及，甚至暴跳如雷。
其八，世俗情深：有一類邪師俗家習氣甚重，待人接物不依佛制,而依情感。對待師長，同修只以自己好惡而論遠近親疏，或排斥或拉攏之。對待居士亦分三六九等，有供養自己多者，恭敬自己者，與自己談得來者，便對他格外“慈悲”噓寒問暖不說，凡有所求皆盡力滿足，甚至連修行法要也不請自傳；若自己看不順眼者，即使依禮請問佛法，接洽法事活動，也會為難呵斥之。此類猶如俗人拉幫結派之行為，大善知識決不會做。真善知識其心平等，或讚揚，或鼓勵，或呵斥，或痛打等等行為，皆是為令弟子得到修法的利益，而非出於世間情感。
其九，自贊毀他：有一類邪師在修行中得到微利，便標榜自己所修法門“天下第一”而貶低排斥其他宗派；本宗之中又誇耀自己最為殊勝，甚至連傳承祖師都不放在眼裡。佛陀開演的種種法門，適應種種不同根機的眾生，排斥其中任何一法門，皆會障礙與之相應的眾生。因此，排斥他宗者皆是大謗法人，其罪業大於造五逆十惡者。正如《地藏十輪經》中說：“此有一類，于聲聞乘得微少信，實是愚癡，自謂聰敏，於我所說緣覺乘法及大乘法毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦下至一頌。複有一類，於緣覺乘得微少信，實是愚癡，自謂聰敏，於我所說聲聞乘法及大乘法毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦下至一頌。複有一類，於大乘法得微少信，實是愚癡，自謂聰敏，於我所說聲聞乘法，緣覺乘法毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦下至一頌。如是等人，名為譭謗佛正法者，亦為違逆三世諸佛，破三世佛一切法藏，焚燒斷滅皆為灰燼，斷壞一切八支聖道，挑壞無量眾生法眼。”大善知識為使弟子生信心，會極力讚歎自己所傳修法，但決不會公開抨擊他宗，更不會指摘傳承祖師。
其十，不依經論：佛講經，菩薩造論，皆是為指導眾生修行。修行者當依經論，不應依自己的感覺或道聼塗説。有一類邪師不知何為實修，也不願學習經論，只憑一時靈感胡亂指示他人。今天主張拜懺，明天讚歎供燈，後天又推崇火供。行此種種，既無正規傳承，又不知具體儀規，也不管是否能使實行者得到利益，只如小孩過家家一般，按程式玩一遍了事。因為無知的緣故，在此過程中，更會時時做出些莫名其妙，似是而非的“開示”：比如，“上三支香時一定要先插中間的”，“磕頭必須先出右腳”，“火供時燒掉的面越多功德越大”等等，甚至鬧出以豬頭，雞頭供佛的醜劇。若有人對此類言行提出疑問，邪師便面露不悅，甚至呵斥捶打。大善知識則不是這樣，凡有所教授，必然以經論為據以堅定弟子的信心。弟子若提出疑問，他們也不會心生煩惱。
其十一，不入實修：有一類邪師雖廣學經論，但並不信正法，也不依之實修。只如世間搞學術研究者一般，在經論文字相上兜圈子。他們雖著作等身，學問滿腹，但常為煩惱所困，遑論解脫成佛，保持人天福報尚不可能。大善知識以經論指導實修，通過實修認識煩惱之本性即是菩提，而真正生起聖道功德。他們為調伏弟子，有時雖會現煩惱相，但心中是決無任何煩惱的。
其十二，常住俗間：有一類邪師心不能安住在道場，反以“弘法利生”為名四處亂跑。今日要去五臺山蓋茅棚閉關，明日要到藏地求法，後日又要去印度朝聖。他們以此為幌子，遊玩於各地，順便騙取當地信眾的供養。大善知識皆依阿蘭若處修行，即便有弘法因緣，也是受請而往，傳法立即返回，決不會像常住俗間的邪師一般，不請自到，流連忘返。
其十三，常趕經懺：有一類邪師毫無教證功德，根本不具超度眾生之證量，也不知何為超度，只為掙錢糊口，日日在寺院中敷衍拜懺，收取居士供養。若供養少則牢騷滿腹，反之則興高采烈，其表現猶如俗人月底領薪一般。佛世之時修行人皆以自身證量回向于眾生而超度之，根本不用形式上的經懺。施主隨意供養或多或少，行者也不會生分別心。大善知識致力於實修，決不會浪費時間去趕經懺。他們以大慈悲心發願度盡有緣眾生，也不會為博得名聞利養而作超度。
其十四，身見深重：有一類邪師十分愛惜身命，大部分心思皆花在如何保養自己，如何延長壽命上。他們樂於求醫問藥，營建寺院以為安樂窩，對於真正的弘法利生事業，卻是不聞不問。大善知識決不如此，他們為正法住世，終其一生勵力實修，隨緣傳法，不顧疲勞疾病。
其十五，算命看相：有一類邪師常給人算命看相，說禍福道吉凶，以此為招徠弟子，博得名利的手段。佛制戒中嚴禁弟子占卜，觀相，預測吉凶，《大智度論》中亦呵責為“邪命”，若是大善知識決不會有此類行為。
其十六，樂談俗事：有一類邪師對於學修正法毫無興趣，每日只好談論世間俗事，無論天文地理，時事政治，體育賽事，世風民俗，家長里短皆津津樂道。若遇居士問如何處理自家俗事，他們不能藉以啟發其出離，從法義上引導其入實修，反而就事論事，卷到居士的俗務中。大善知識只以眾生的解脫成佛為念，決不會充當此類“家庭輔導員”，以世俗觀點教導人。逢此情況若能對只談俗務之居士當頭棒喝，使其狂心頓歇，才是真善知識，真大慈悲。
其十七，造作慈善：有一類邪師為提高聲譽以吸引徒眾，專以搞世間慈善為務，今日慰問敬老院，明日捐助建學校等，而忘卻了出家人修行弘法的本分事。世間慈善雖能救眾生一時之急，但終究是輪回之因。更何況用十方信眾供養寺院常住的財產救濟世間人，不合佛制，且折損受施者的福報。因此，大善知識唯以正法佈施人，往解脫道上勉勵人，從心性上指示人。其起心動念，言談舉止皆為令眾生皈依三寶，出離生死，明瞭法性。若非如此，即使做出令天下貧者皆富的慈善事，亦是邪師，正如《華嚴經》中說：“忘失菩提心，修諸善根，是名魔業。”
其十八，世智聰辯：有一類邪師對解脫生死毫無把握，也不知在阿蘭若處實修，只是通達一部分經論的文字相，便以為能弘法利生。他們一遇恭維禮敬即生極大我慢，認為只有自己對經論理解最確切，只有自己所學乃是正法。講解經論時，其目的不在引導人學佛解脫，不過為炫耀自己博學多聞。若人不信服，便與人爭論強壓服之，言詞逼人，煩惱熾盛之態與俗人吵架無異。更有在網路上建立論壇，專門以辯論為弘揚正法，剷除魔說者。實際又如何？即使辯勝萬人，對生死能有把握嗎？能給辯論失敗者帶來任何實際利益嗎？若不能，此種辯論不過是世智聰辯，與魔王言說無異。真善知識相互討論，只為澄清經文本義而依之入實修，決不會為辯論而辯論的。
其十九，毀失密行：有一類邪師為吸引信眾，常有此類言論：“我念某某心咒已經多少萬遍”，“我的本尊是什麼，功德極大”，“我在何處閉關多少年”，“我修行時現起如何殊勝境界”如此言行早已將三昧耶戒中“甚深密義不外泄”一項破壞無餘，死後必將墮落，何談解脫！大善知識不僅對於自己的本尊，所持咒語，閉關地點，修行覺受等守口如瓶，乃至連修法所用念珠都不示人，怎麼會隨便與無關人談論這些？
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