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目錄
【407】你用什麼觀念來修行，決定了你未來的格局大小！
【408】三乘人沒有聽《法華經》之前以什麼知見來修行？
【409】因緣法的教法有什麼不足？
【410】法執的解開之道就是法法會歸心性！
【411】破除法執，所要消滅的是對法的執著，而不是消滅法！
【412】為什麼一心真如不是你修來的？
【413】既然真如的功德不是修來的，那我們凡夫該怎麼辦呢？
【414】為什麼整天修四諦法，永遠不會知道佛陀是怎麼回事？
【415】為什麼你用法門的修證，不能瞭解什麼叫一心真如的妙法？
【416】為什麼權乘菩薩也是不能了知佛陀的一心真如？
【417】為什麼理觀的智慧，不能靠修行的經驗得知？
【418】為什麼必須從心性去觀照來帶動所有的修學？
【419】成敗不在法門的操作，而是能否真實覺悟一心真如的妙法
【420】佛陀為什麼最後要把一心真如的智慧開出來呢？
【421】佛陀為什麼要先用方便力來開示三乘的教法？
【407】你用什麼觀念來修行，決定了你未來的格局大小！
壬二、正頌絕言歎
這一科是說明「約迹門開權顯實」。佛陀在〈序品〉的時候，事實上是不發一語，沒有說任何一句話。佛陀只是做了一個動作，就是放光現瑞，就引起了彌勒菩薩跟文殊菩薩之間的對話。對話的結果，其實也沒有把本經的內涵說清楚、講明白，只是知道說佛陀將說妙法。而這個妙法，可以斷除所有修行人心中的疑惑，以及補足修行人過去的功德的不足。斷除疑惑、圓滿功德。就是預告這部經的兩大功能。
佛陀在〈序品〉沒有說一句話，什麼時候開始說話呢？到了〈方便品〉。這個時候世尊從三昧中安詳而起，講了兩件事情。這兩件事情對後面的整個經文的影響是非常關鍵的。
第一點，佛陀讚歎佛智。佛陀就把自己的智慧給毫無保留地講出來。佛陀的自受用的根本——真實的智慧甚深微妙、不可思議；佛陀的方便的智慧所成就的功德，十力四無所畏，種種的解脫三昧，也不可思議。
當然，佛陀講完這個智慧跟功德以後，就告訴舍利弗，這些都是你們過去所不知道、所沒有的。當然這件事情就引起了聲聞人的震驚，因為佛陀過去從來沒有指名道姓，面對聲聞人講出他自己內心的世界。這個目的在哪裡呢？就是動執生疑，讓聲聞人包括三乘人知道修行上自己有所不足，有所疑惑，請佛開示。所以第一件事情，佛陀把自己的智慧跟功德毫無保留地展現出來。
第二個，佛陀講到自己的內心是怎麼成就的。佛陀講到自己因地的根本，就是證得實相。這個是關鍵。佛陀您老人家怎麼能夠成就這麼甚深的智慧、怎麼能夠成就這麼廣大的功德呢？因為佛陀證得了諸法實相。所以它整個後面的經文，核心思想就是：修行的成敗不在法門的高下，而是你的知見。你用什麼觀念來修行，決定了你未來的格局大小，決定了你未來的功德是不是圓滿。
【408】三乘人沒有聽《法華經》之前以什麼知見來修行？
所以後面就談到所謂的「眾生知見佛知見」的差別了。我們先談談三乘人的知見。就是剛開始，這些聲聞、緣覺、菩薩，沒有看《法華經》之前，他們是怎麼樣的心態來面對修行。
在古德解釋說，過去的三乘人沒有聽《法華經》之前，是秉持因緣的教法，諸法因緣生。從凡夫的角度，凡夫是創造雜染的因緣，所以流轉生死。佛陀反其道而行，講到還滅門，佛陀創造了清淨的因緣。比方說，佛陀要我們修四諦法門，成就涅槃的功德；比方說我們修十二因緣，成就辟支佛果；我們修六度的因緣，而成就菩薩的功德。所以在三乘人的觀念裡面認為，一切法都是因為我創造了一種清淨的因緣，我才有三乘的果位。當然，從因緣的教法這樣講是合理的。一切法是因緣創造出來的，非常公平。你造什麼因緣，就得什麼果報。
【409】因緣法的教法有什麼不足？
但是，到了本經，佛陀要改變這個思考了。也就是說，因緣法是有所不足的，佛陀必須要把它補足了，因為前面是方便。因緣法的教法有兩個缺點：
第一個，你從因緣的觀念去修行，當然可以修因證果，但是它第一個問題就是，心不安穩。因為因緣本身也是一種心外求法。雖然這個法是一種清淨的、莊嚴的法，但是從本質上來看也是一種向外攀緣，只是你攀緣的是一個好東西，如此而已。但是攀緣的本質沒變。所以它這個地方是說，二乘人在修行的過程當中他沒什麼問題；等到成就果位以後，不同的人、不同的果位聚集在一起互相比較的時候，心中就有疑惑了。肯定他們心中不安穩，雖然成就聖道，還是不安穩。不安穩就產生疑惑了。所以說，依因緣所生法的觀念來修學，第一個問題出來了，就是「弟子心不安」。
第二個，這個因緣所生法是向外攀緣，他會產生法執。因為因緣的生滅變化它本身不安穩，他就會對它所生的這種功德生究竟想。比方阿羅漢，他好不容易成就涅槃，他就把全心全意的心住在涅槃，然後就不想進步了。包括菩薩也是這樣。菩薩如果是秉持因緣的教法，成就布施的功德、成就持戒的功德，他就被這種功德給綁住，產生法執了。
諸位！法執一生，一個人就不得自在了，你只能夠解脫。你看佛陀在《華嚴經》裡面講到，佛陀的功德能夠一為無量、無量為一，能夠小中現大、大中現小。這個就是佛陀對一切法不產生執著。我執易斷、法執難除，所以這個時候佛陀必須要處理法執的問題了，因為它不但是不安穩，而且這個法執堅固。
【410】法執的解開之道就是法法會歸心性！
法執要除，首先請你改變你的觀念。佛陀的意思就是說，一切法不是因緣生，一切法是我們一念心性現出來的。就是要把「因緣所生法」改成「萬法唯是一心」，這是根本思想的改變。就是，你現在不能用這種知見來修行了；用這種知見來修行，三乘人已經到頂了，沒辦法進步了，所有因緣的修學你們都已經到了極限了。佛陀必須要處理這個問題。就是說，怎麼能夠開權顯實、會三歸一。當這些三乘人修到一個程度，把他會歸到佛道來，而不是各走各的。把因緣觀變成真如觀，他的核心思想，就是你要做兩種觀照：從凡夫開始，你要觀照你這一念心，「何期自性，本自清淨。」這第一個。就是所有的妄想都是後來有的，就是把心拉到我們的原始點。第二個，「何期自性，本自具足。」它雖然離相清淨，不可思議的是，這一念清淨心具足無量無邊的性功德。
所以，當我們所有的事修加上這種內心的理觀，我們就明白：你的布施，你未來成就快樂的果報，不是因緣給你的，不是因為你造作的布施因緣給你的，是你的心給你的！「託彼依正，顯我自性。」我透過布施法的所謂的事造法界，去啟發我內在的理具法界。我這一念心本來具足布施的功德，我只是假借布施的法門把我自性的功德開顯出來。所以它是完全站在一念心性的角度來廣學一切法門，這樣才能快速成佛。
所以諸位！成佛已經不是技術面的問題，而是心態的問題了。從本經的意思就是：你不改變你的心態，你就沒辦法跳脫你過去的這種小框框。你自己修習四諦法門，你用苦集滅道，雖然把你從生死的此岸帶到涅槃的彼岸，但是你也被苦集滅道給限制住了。成也蕭何，敗也蕭何！當初帶你離開生死的是四諦法門，現在把你框住的也正是四諦法門。也就是說，我們現在開始要解開三乘人自我設限的這些四諦、十二因緣、六度的執著了。解開之道，就是法法會歸心性，這才有辦法解開。
【411】破除法執，所要消滅的是對法的執著，而不是消滅法！
從這個地方我們知道一個觀念，法沒有錯。諸位！我們今天要消滅的是法執，不是消滅法。「但去其執，不去其法。」你說，欸，那這樣子，我四諦也不修了，六度也不修了！你錯了，佛陀可沒要你去消除法。這些法可是無上甚深微妙法！你不能落入執著。所以我再講一次，本經所要消滅的是執著——法執，而不是消滅法。
就是說，當我們多了一套程序，內觀真如，安住一念心性本自清淨、本自具足以後，所修的法門都是成佛之道，都是一佛乘的法門。我們只要做一件事情：從今以後，改變你對人生的觀念——諸法不是「因緣生」，諸法是「萬法唯是一心」。你只要改變這個觀念就可以了。
當然，改變二乘人的觀念不容易，因為他長時間修四諦十二因緣，這種法執很堅固。佛陀要把它拔除，需要有一段時間的。我們看後面二乘人跟佛陀的互動，可以看得出來，拔除法執不容易。
【412】為什麼一心真如不是你修來的？
佛陀把前面長行文的讚歎佛智，所謂的開顯實相這個觀念，作了一個重頌，一個總結。
是法不可示 言辭相寂滅諸餘眾生類 無有能得解除諸菩薩眾 信力堅固者諸佛弟子眾 曾供養諸佛一切漏已盡 住是最後身如是諸人等 其力所不堪假使滿世間 皆如舍利弗盡思共度量 不能測佛智正使滿十方 皆如舍利弗及餘諸弟子 亦滿十方剎盡思共度量 亦復不能知辟支佛利智 無漏最後身亦滿十方界 其數如竹林
斯等共一心 於億無量劫欲思佛實智 莫能知少分新發意菩薩 供養無數佛了達諸義趣 又能善說法如稻麻竹葦 充滿十方剎一心以妙智 於恆河沙劫咸皆共思量 不能知佛智不退諸菩薩 其數如恆沙一心共思求 亦復不能知這以下把佛陀智慧的內涵表達出來。
「是法不可示。」這是佛陀自證的法門。佛陀為什麼有這麼廣大的功德，有這麼甚深的智慧呢？核心思想只有這個，就是佛陀安住諸法實相。佛陀在因地的時候正念真如，一方面觀「何期自性，本自清淨」，一方面觀「何期自性，本自具足」。一方面離相清淨，一方面具足無量的性功德，等待我們去修一切法來開發。這種一心真如的法門，是不能用任何相狀去表達的，因為它超越因緣所生法。你用因緣去修證，這個東西你修不來。因為它是眾生本具的，它可不是你修來的，所以它不能用因緣的相狀來表達。
而且更重要的是，它也不能用言辭說清楚、講明白。我們講萬法唯是一心，攝用歸體叫萬法一心，依體起用叫一心萬法，這也是方便，這個是很難用言辭去講清楚的。那麼其他的眾生，初地以前的所有的三乘人，都沒辦法了知的，因為三乘人過去都秉持因緣所生法。
諸位！一心真如可不是你修來的，我們只是透過佛陀的開示發現了這件事情。就好像說，你們家的土地裡面藏有珍寶，這可不是你賺來的，你是有高人指導，才知道：哦，原來我的土地有這麼多珍寶！就是說，你是一個乞丐，結果你的爸爸是大富長者。這個是你出身的背景，這也不是你修來的。
諸位！修行，不是什麼東西都靠你去修。你靠你自己去修，你修到什麼時候？你自己有一種力量，你不把它啟發出來，你老是向外追求，你修到什麼時候？佛陀意思就是說，你們今天如果不改變觀念，老是要向外去追求因緣所生法，去追求四諦、十二因緣、六度，那你們永遠不知道佛陀是怎麼回事了，你們只有三乘果位可以得到。也就是說，你的生命只得到解脫，談不上成佛！當然，有例外，「除諸菩薩眾，信力堅固者。」
【413】既然真如的功德不是修來的，那我們凡夫該怎麼辦呢？
真如的功德不是修來的，那我們凡夫該怎麼辦呢？就是仰信，只有一條路。你說，我一天到晚打妄想的心，本來清淨、本來具足，我怎麼證得呢？你先相信這件事情！仰信真如佛性，在凡不減、在聖不增。你先對佛陀有信心。佛陀這麼說，你先相信。
其他的，只要不從信心下手的，其他的三乘弟子，即便曾經供養諸佛，而且斷除了三界的見思煩惱，成就了有餘依涅槃，今生是最後一次生命……也就是你整個修行，從解脫道來說你已經到頂了，今生是最後一次了，「如是諸人等，其力所不堪！」所以，這個真如本性，不是說你修行高你就知道，不是這樣子的。它是一種內觀，它不能外求的。
所以，佛陀第一段是講到「妙法不思議」。就是這種真如的功德，你只有一條路，就是研究經典，生起信仰，然後慢慢地從這個地方去思惟。
【414】為什麼整天修四諦法，永遠不會知道佛陀是怎麼回事？
「妙法不思議。」我們看看三乘人對這個一心真如的法門是怎麼個情況。先看聲聞人。說是「假使滿世間，皆如舍利弗」——舍利弗可不是一般人，那舍利弗是聲聞人智慧第一的。即便他是智慧第一，以他的智慧力也不能究竟知道佛陀一心真如是怎麼回事。即使是滿十方的人都像舍利弗尊者，還有其他的諸大弟子，比方說目犍連尊者、須菩提尊者，也是滿十方剎，用他們的智慧都不能了知的。佛陀意思就是說：聲聞人，你整天修知苦、斷集、慕滅、修道，你也永遠不會知道佛陀是怎麼回事的。這已經超越你這個法門的範圍了。不是說你整天老實地知苦、斷集、慕滅、修道，就能夠開這個智慧。沒這回事！這種智慧只有一個方法，靠佛陀清淨的傳承，叫做「諸佛之所護念」。就是佛陀代代相傳，十方諸佛護念。這第一個。
【415】為什麼你用法門的修證，不能瞭解什麼叫一心真如的妙法？
我們看看辟支佛。聲聞人修四諦不能瞭解，那辟支佛修十二因緣，稍微高明一點，他們瞭解嗎？
「辟支佛利智。」辟支佛他的解脫道是觀十二因緣，無明緣行，慢慢慢慢地無明滅則行滅……乃至於愛取，斷愛取。他也是修到頂了，也是「無漏最後身」了。這些人也是滿十方界，其數如竹林之多，而且一心一意地用他十二因緣的功力，經過無量劫的時間，來思惟佛陀一心真如的智慧，「莫能知少分」！所以，你用法門的修證，也不能瞭解佛陀一心真如的妙法。這個可不是修來的。
【416】為什麼權乘菩薩也是不能了知佛陀的一心真如？
看看菩薩能不能瞭解一點。
「新發意菩薩」，就是外凡資糧位的菩薩，他每天懺悔業障、積集資糧，供養無數尊佛，而且通達了大乘的空性，又能夠善說妙法，又能夠修六度來自利利他。那麼數量有多少呢？「如稻麻竹葦」之多，「充滿十方剎」中。這些凡位的菩薩，外凡的菩薩，一心一意以他的空性的智慧，在恆河沙劫的時間來思量佛陀的智慧，也是不能了知的。乃至「不退諸菩薩」，不退諸菩薩是指內凡加行位，就是我們一般說的三賢位——十住、十行、十迴向，他們已經斷了見思，成就位不退、行不退。這麼多的不退轉菩薩，其數如恆河沙之多，也是一心一意地去思求，也不能瞭解一心真如的智慧。
【417】為什麼理觀的智慧，不能靠修行的經驗得知？
所以它這個說什麼意思呢？就是佛法是兩條路的：事修是一條路，理觀是一條路。你不能夠說，欸，你好好拜佛念佛，你就開智慧。沒這回事情！不要說你開不了智慧，阿羅漢都開不了智慧，辟支佛也開不了智慧，因為它是兩條線——事修跟理觀。我們看放光現瑞，光明是光明、相狀是相狀。你今天沒有佛陀的智慧引導，你永遠不知道你後面有那一道光明，沒有人會知道。不要說我們不知道，阿羅漢都不知道，內凡位的菩薩，加行位的菩薩都不知道，因為它是兩條路。也就是說，這個理觀的智慧，不能靠修行的經驗得知。
我們看唐朝雪峰禪師的開悟過程，就知道理觀跟事修的差別。這個雪峰禪師在唐朝很有名。雪峰禪師他是十七歲出家，出家以後就學了一點教理，二十歲以後就受戒。受完戒以後，禪宗就是要參禪，要參訪善知識。因為禪宗它不從教理悟入，它是以心印心，用開悟的心、祖師的心來引導你。以心印心就是用心來引導你就對了，不管它用什麼方法。
他第一個參訪的是洞山良价禪師，也是很有名的。他那個時候因為年輕，就派到了廚房去煮飯。他有一天煮飯的時候，洞山禪師剛好從旁邊經過，就點他一下。他說：你煮飯，在洗米的時候，你是淘米去沙，還是淘沙去米？就是說，你是把米留下來，還是把沙留下來？雪峰禪師也不簡單，他說：米沙一起去。就是米沙通通淘掉。其實對了一半。當然洞山禪師知道只對了一半，繼續問，米沙一起去，那大眾師吃什麼呢？哦，他回答不出來了。
我們從這個地方來推論他的心態，雪峰禪師知道空，但是不知道不空。就是說，他只知道「何期自性，本自清淨」，他離相；但是他不知道「何期自性，本自具足」。所以這個佛法很妙，「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足」，少一個，另外一個就沒有用了。它這兩個，你要麼兩個具足，要麼兩個都沒有。開悟也是這樣，你要麼沒悟，要麼就是一百分。開悟的東西沒有五十分的，五十分就是沒有開悟，九十分也沒有開悟。它跟我們學教理不一樣。這種悟就是你要麼全部悟到，這兩個同時存在；要麼你就是沒開悟。
這個時候他能夠把米沙一起去，但是他不能顯，他沒辦法承當。他應該說：「米沙一起去！」「那你知道這個大眾師怎麼辦呢？」「大眾師米沙一起吃！」那就過了。因為禪宗是聽你的意思，它根本不講，它聽你的心。就是說，你破妄以後有沒有顯真？結果他沒顯真，可惜了，那就是一般的空性了。一般的空性，它破妄以後沒辦法顯真。但是內觀的人，他一破妄，他一定會顯真的。
所以洞山禪師就說，那你的因緣不在我這了。我點撥你，你沒有開悟，我也不想浪費你時間了。就建議他到德山祖師那裡。德山祖師有一個規矩，一進禪堂，他禪堂裡面也沒擺佛像，擺了兩句話：問即有過，不問猶乖。就是：你問我問題，你就有問題了。你不能夠問！但是你不問也是不行。所以問也不對，不問也不對。那內行人就知道，因為仁者心動嘛。後來他就跟隨大眾，就跑到禪堂參禪。
參了幾年以後，雪峰禪師想，這樣子參下去也不是辦法。他打足了勇氣去問德山禪師。他就私底下問德山禪師說：「從上宗乘，學人還有分也無？」就是說，禪宗的這種內觀智慧，到底我有沒有希望？我到底是不是這種根機？要不是的話，你早點告訴我，我好修其他法門。那麼德山禪師聽他一講完，二話不說，一棒就打下去。德山棒，這他的家風：我叫你打妄想！一打下去，欸，還真有效果。他的悟處就有一點心得了，知道莫向外求。但是他心中還有一點疑情，最後一點點疑情。那麼這一棒打下去（看禪宗書籍上的那個公案），他是突然間全身冒汗，他是有點悟處了，那個光明快要出現了。
後來有一天，他就跟他的大師兄——就是巖頭禪師，德山祖師的一個大徒弟，這個巖頭禪師是開悟的，他們兩個人下山一起辦一件事。辦完以後要回山的時候，遇到了大雪。這個雪下得很大，所以沒辦法，就在山下隨便找一個小酒店住下來。這一住住了七天，沒辦法，雪老是不停。他們兩個在小酒店一個小房間裡面，巖頭禪師到了天黑就倒頭睡覺，雪峰禪師到了晚上不敢睡，就挺著腰，在那邊打坐。一天過去了，兩天過去了，三天過去了……到了第六天，最後一天晚上，巖頭禪師就看不下去了，就說：你晚上老也不睡，你在幹麼呢？說我在參禪。巖頭禪師說，你為什麼老坐那邊參禪？雪峰禪師說，我心不穩，他日終為它所累。說我的心找不到安住處，我害怕我這個不安穩的心來生會被它所拖累，落入生死業報當中。我一定要在我死亡之前把這件事搞明白。然後巖頭禪師說，那你為什麼不穩呢？云何不穩？雪峰禪師就把自己的經歷說出來，說我一開始參訪洞山禪師，洞山禪師教我淘米的方法；遇到了德山禪師，吃了一棒。經過種種的修學，我一直找不到悟處。
巖頭禪師講了一句重要的觀念，跟本經有點相似。他說，從法門入者不是家珍，從心胸出者蓋天蓋地。我們解釋一下。
雪峰禪師的問題就是太執著那個法門、過程，把自己給綁住了。就是說，每一個禪宗都有它的法門，不管是打你罵你也好，它只是一個方便門，那個不是重點。它的重點要你迴光返照。它打你也好，罵你也好，它重點不是要打你，重點也不是要罵你，重點也不是要你去淘米，看你能不能夠借事修心、能夠迴光返照你的心。是誰在淘米？是誰在打坐？打坐者誰？淘米者誰？你要把你那個本來面目找出來。那你今天是心外求法，你去注意那個淘米的行為，你去注意那個打坐的行為，你去注意那個棒子是怎麼打你的，所以你就落入了法門的執著了。這個是你的一個盲點。雪峰禪師聽到這一句話以後恍然大悟，跪下來跟巖頭禪師頂禮，從今以後變成大善知識。
【418】為什麼必須從心性去觀照來帶動所有的修學？
就是，同樣一件事情，你是怎麼切入的？所以智者大師說，四諦法門通四教。誰說苦集滅道是通阿羅漢？如果你能夠法法消歸心性，你能夠圓教的無作四諦，你就直趣佛道！法門只是你本身的需求。你有這個煩惱，你就可以修四諦法門；你沒有這個煩惱，你就不需要修。所以，我們會從以前因緣法門的修證而會歸到——其實生命是一種自性功德的開顯，這個就是妙法。
也就是說，如果我們今天不從心性的觀照來帶動所有的修學，你即便是做了無量劫的修學，你也不知道是怎麼回事！你離佛陀的智慧跟功德那就差太遠了。關鍵就在這裡。
【419】成敗不在法門的操作，而是能否真實覺悟一心真如的妙法
前面講到三乘的修行者是不能了知的，那麼這個「妙法」誰能夠了知呢？我們看佛陀的總結。
又告舍利弗 無漏不思議甚深微妙法 我今已具得唯我知是相 十方佛亦然這個無上甚深微妙法，只有一個人究竟了知，就是佛陀跟十方諸佛。所以佛陀告訴舍利弗說：「無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得。」「甚深微妙法」指的是實智，就是「何期自性，本自清淨、本自具足」的那一念，「萬法唯是一心」的那種智慧，「唯我知是相」。當我們依體起用的時候，我們一心能夠開出萬法。佛陀為什麼能夠廣設方便？佛陀為什麼能夠對聲聞人講四諦、對緣覺人講十二因緣、對菩薩講六度？因為佛陀證得了這一心的觀念，所以他能夠一方面從自受用，能夠所謂的即權而實，萬法唯是一心，又能夠即實而權，而一心開出萬法。不是我釋迦牟尼佛如此，十方諸佛都是如此。所以成佛的正因就出現了，就是他證得了一心真如，所以他能夠開合自在。這個是說明了成敗不在法門的操作，而是你內心是不是能夠真實覺悟那種一心真如的妙法。
【420】佛陀為什麼最後要把一心真如的智慧開出來呢？
己二、動執生疑 分二
那麼佛陀講到這，是把佛陀的智慧講完了。那佛陀的目的是什麼呢？為什麼把佛陀這個一心真如的智慧開出來呢？當然是己二的「動執生疑」，搖動三乘人對法門的執著，而使令他們生起疑惑，來進而向佛陀請求開示。
庚一、明諸佛顯實
舍利弗當知 諸佛語無異於佛所說法 當生大信力世尊法久後 要當說真實這地方講出兩件事情：第一個，舍利弗你應該知道，「諸佛語無異」。今天不但是我如此，十方諸佛教化眾生的原則是相同的。也就是說，所有的佛陀一出來，一定是兩段式的教學，一定是先施設方便，最後再開權顯實、會三歸一。十方諸佛都是這樣子做的。因此，事到如今，你們要做的就是「於佛所說法，當生大信力」。這是第一個，勸信。
第二個，顯實。為什麼要相信呢？因為「世尊法久後，要當說真實」。這句話在《法華經》相當有名。就是佛陀開演因緣所生法以後，他總要會歸到一心真如了。佛陀不能一直講因緣所生法，這個是沒辦法收尾的。講完因緣所生法一段時間以後，眾生修學各有成果，佛陀一定要把這些因緣的法會歸到一念心性，這才圓滿。
這個地方，勸信的意思就是說，當然一般有人說修行依法不依人，這個觀念也不見得對。有些法門是一種思議境，比方說因緣果報，你造善得安樂果報，造罪得痛苦果報，這個可以理解，你可以判斷這個法對不對。諸行無常無我，你從日常生活也知道，生命是變化的，是不可掌控的。但是如果說我們一念心性本來清淨、本來具足，這種不思議境，你怎麼依法呢？你只能依人。
所以佛陀告訴舍利弗說，你現在要放棄你過去的思惟了，不能用法的思惟。用法的思惟，我後面的話你就聽不進去了。佛陀意思就是說，你先放下你過去的成見，你先對我有信心，我才有辦法改變你，我才有辦法拔除你無始的法執。就是說，「於佛所說法，當生大信力」，你必須對佛陀有信心。這第一個。
第二個，為什麼我要講真實語呢？因為三乘的法門，如果從因緣一直修下去，它就沒有會歸處了，它沒辦法收尾了。比如說，你修四諦十二因緣、證得阿羅漢果，然後呢？然後沒了！那走不下去了，事實上就走不下去了。我們看天台宗給阿羅漢什麼名字？叫無學位。沒辦法！他這條路到底了，除非換跑道。就是這個高速公路，走到這邊，它的道路沒了，無學位了。
那怎麼辦呢？那佛陀必須怎麼樣？「要當說真實。」必須開出一條路給他，要銜接這條路。這就是佛陀為什麼要開權顯實。因為不得已，不開權顯實三乘的果位就沒辦法收尾了。就是說，三世諸佛都是這樣做的，都是先開方便門，最後一定要做一個動作——示真實相，一定要把它會歸到一心真如。三世諸佛都是這樣做的。這第一個。
【421】佛陀為什麼要先用方便力來開示三乘的教法？
庚二、明釋迦開三
告諸聲聞眾 及求緣覺乘我令脫苦縛 逮得涅槃者佛以方便力 示以三乘教眾生處處著 引之令得出
前面是講顯實，這個地方是講施設方便。佛告諸位聲聞眾及緣覺眾，乃至於諸位權教的菩薩，說，我過去用三乘的法門讓你們脫離生死輪迴的痛苦，而成就涅槃的安樂。這個就是我先用方便力來開示三乘的教法。為什麼要這樣做呢？因為眾生處處地執著，「引之令得出」。
這個就是佛陀為什麼不一開始把話講清楚、說明白。就是說，現在我們到法華會上會覺得很奇怪：一心真如有那麼難嗎？佛陀一開始就把話講清楚就好了，為什麼一定要分兩段來引導呢？這個地方講出一個重點：因為「眾生處處著，引之令得出」。這句話是佛陀為什麼要兩段式教學的主要原因。佛陀是不得已的，因為我們眾生長時間在三界輪迴，我們已經習慣了在因緣裡面去追求，我們所有的執著都是從日常生活得來的。
為什麼「眾生處處著」？你看，比方說有一個人飢餓了很久，他突然吃了麵包，就對麵包產生堅固的執著。他就說，哎呀，這個麵包真是好東西。這個有道理嗎？沒有道理。執著哪有道理？為什麼叫無明呢？就是這種執著是沒有任何理由的，他完全是憑他自己的感受，再加上自己的妄想，合起來。所以眾生的執著是沒有章法的，處處執著。
這種執著發生的處所在哪裡？正是因緣所生法，我們熟悉的範圍。今天如果你是佛陀出世了，你看眾生都在因緣裡面執著，你敢講出一個非因緣所生法的一心真如嗎？我相信你也不敢，因為距離太遙遠。所以佛陀必須把這個真相收起來：好，你們不就是喜歡在因緣執著嗎？從哪裡跌倒，咱們就從哪裡站起來。佛陀就跟你講因緣所生法。他說，你們不用改變觀念，你希望在因緣裡面追求，我因緣裡面照樣有好東西給你。你既然要執著，你就執著四諦十二因緣，你可以從因緣裡面創造涅槃的快樂。因緣所生法，有雜染的因緣，有清淨的因緣。當然一開始是先有痛苦的因緣、快樂的因緣，你應該放棄痛苦追求安樂。在快樂裡面有過失，佛陀再區分，有雜染的因緣、有清淨的因緣。哦！凡夫一看，這麼簡單！反正這都是我的熟境界，我無量劫來就在因緣裡面打滾。你告訴我不用離開因緣所生法，那好極了，我做得到。所以三乘人就在因緣裡面，從四諦十二因緣六度的修學當中，都離開生死了。那你佛陀怎麼辦呢？就是說，你與其執著一個痛苦的東西，你倒不如執著一個功德的東西、涅槃的東西。就是，佛陀是不得已了。
當然，諸位都學佛很久。如果你一初學，我跟你講說，其實你布施布到最後，那個功德是你自己顯現出來的，你會布施嗎？你就不布施了。什麼東西都會歸到一念心性，他心中沒有一個目標。就是說，我們凡夫一定要有一個明確的目標讓我追求。為什麼？因為我們習慣這樣子，這個是輪迴養成的習慣，沒有對錯。就是他已經習慣有個東西。我現在告訴你說，你往生極樂世界，你念佛，其實極樂世界也是你自性本具，阿彌陀佛只是一個助緣，以彌陀為增上緣啟發你自性的功德。你那個往生的意願就降低很多了。凡夫的善根力一定要有一個明確的東西來引導，就是「引之令得出」。佛陀意思就是說，反正我先給你拉開三界再說，後半段我再來處理。佛陀有本事處理後半段的。
所以我們可以知道，佛陀教育眾生是兩段。就是，第一個，想盡任何的辦法先滿足你的願望，總之先把你從三界拉出來。即便這個方法是有一點不圓滿，也沒關係，好過你再輪迴。佛陀只能這樣子幹了。所以，為什麼「示以三乘教」？因為眾生就在因緣裡面執著，所以我不得不以其人之道反制其人。我就在因緣裡面創造一種功德相來引導你，讓你從這種雜染的執著變成清淨的執著。出來以後，雖然你的修行帶有法執，但是後續佛陀有辦法處理的。
迴向：
願以此功德，莊嚴佛淨土。
上報四重恩，下濟三途苦。
若有見聞者，悉發菩提心。
盡此一報身，同生極樂國。
