淨土教觀學苑 http://www.masterchingche.org/zh-tw
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目錄
【257】你一天到晚心裡面到處流動，這輩子就沒有智慧可言了！
【258】菩薩怎麼修禪定？
【259】收攝身心有哪兩個方法？
【260】臨命終時，為什麼不能用禪定的方式來收攝身心？
【261】菩薩的智慧是怎麼修的？
【262】有些人學了一輩子佛法，為什麼他的身口意沒什麼改變？
【263】為什麼要把聽經納入你的功課裡面？
【264】為人說法，顯正比破邪重要，但在什麼情況下要以破邪為主？
【265】久修菩薩如何修禪定？
【266】久修菩薩如何修精進？
【267】持菩薩戒的兩種心態
【268】菩薩戒最可怕的，就是你放棄努力！
【269】老參是怎麼修忍辱的？
【270】忍辱的前提就是——你要學習包容！
【271】你要學吃虧！
【272】淨土宗人，到了晚年要做三件事.
【273】為什麼要供養三寶？
【274】菩薩最後會歸成就的是哪三種智慧？
【275】菩薩是如何供養佛陀舍利的？
【276】為什麼佛陀滅度以後，必須要創造一個假相來啟發後人？
【277】如果你站在一念心性的角度，修所有的法門都是功德莊嚴
【278】光明跟無量的法門，這有什麼關係？
【257】你一天到晚心裡面到處流動，這輩子就沒有智慧可言了！
癸五、問禪
這一科是說明他土六瑞，就是佛陀從白毫光裡面所現出的這些佛菩薩，以及佛陀對菩薩的教化。就是說，一個方等、般若的菩薩，在沒有成就《法華經》的一心三觀之前，他是怎麼樣行菩薩道的？他是先成就功德莊嚴，然後再把它迴向佛道。
這個功德莊嚴有六種。我們來看第五種的功德莊嚴，叫做禪定。禪定的目的就是收攝身心。那麼，菩薩是怎麼收攝身心的？
又見離欲 常處空閒深修禪定 得五神通
又見菩薩 安禪合掌 以千萬偈 讚諸法王
首先我們講到菩薩透過布施、持戒、忍辱、精進，這個菩薩他是有一點水平了，福德、禪定、個性也調得差不多了。那麼為什麼要收攝身心呢？宗喀巴大師講一個譬喻，說我們到了一個黑暗的房間，這個房間的牆壁有很多的圖樣。你要看清楚圖樣，必須有蠟燭的光明。這個蠟燭的光明就是智慧，透過智慧才能看到諸法實相，否則你就是顛倒妄想。一個人心中沒有光明，那就是妄想。但是這個光明要能夠看得到圖樣，它有個條件：你必須有一個屏風，把這些干擾的風擋住。就是說，我們必須要創造一個穩定性的光明，而不是閃爍的光明。
什麼叫穩定性的光明呢？就是你的心要有一定的禪定、寂靜的力量，你才能夠修智慧。你一天到晚心裡面到處流動，這輩子就沒有智慧可言了。所以這個禪定是智慧的基礎。
【258】菩薩怎麼修禪定？
「又見離欲」，說這個菩薩遠離心中的五欲，也是要「常處空閒」。修習禪定，初學者要閒居靜處，不能在吵雜的地方；而且要「息諸緣務」，不能有太多事情。那麼幹什麼呢？「深修禪定」，透過一種專注相續的力量來成就禪定。這個禪定指的是四禪：初禪、二禪、三禪、四禪。
禪定以後有什麼樣的功德呢？成就五通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通跟神足通。這個是世間禪定。如果這個禪定再加上我空的智慧，那就變成滅盡定。就是這五通當中多一通，叫漏盡通，那就是出世間的禪定。所以這段經文，古德判的是，它包括世間禪定，也包括了出世間的禪定。這第一個。第二個，這個禪定是怎麼回事呢？「又見菩薩，安禪合掌。」注意，這個禪定沒有說「又見離欲」，也沒有說「常處空閒」，它直接講「安禪合掌」，所以這個禪定是智慧的觀照產生的一種寂靜。這種智慧的觀照就是空性的智慧。它觀一切法「因緣所生法，我說即是空」，它空掉心中的妄想執取。在一種無住的情況之下生起內心的妙用，以千萬種偈頌來讚歎佛陀的功德，來隨喜佛陀的功德。所以它這個地方是在「應無所住」的情況「而生其心」。
【259】收攝身心有哪兩個方法？
就是說，身心的收攝，經文裡面有兩個方法：
一個叫做走禪定的路線，這個叫做心一境性。內心安住在一個單一的所緣境，叫心一境性。它必須要息諸緣務，閒居空處，然後專一、相續而創造寂靜。這是第一個，從禪定的方式來收攝身心。
第二個是從智慧的方式。觀一切法空的時候，把內心的相狀遠離了、清淨了，然後再修智慧。一般來說，一個菩薩修這個收攝身心，這兩個都是交互作用，都很重要，一方面要透過專注，一方面透過空觀。
比方說念佛。你念佛當然必須透過專注。你如果佛號有時候念得很順，心中沒有什麼太多妄想，就過去了，就只管念佛。但是有時候，你念佛時就是有一個固定的妄想一而再、再而三地干擾你，這個妄想過不去。這個時候，你就要有一些空觀來做一些輔助了，來觀察你本來就沒有這個妄想。就是你必須跟妄想先鬆脫，觀察空性的智慧，把你的心跟妄想鬆脫。你不修空觀，你跟妄想就糾纏不清。糾纏不清，你用佛號壓它，沒有用的。所以一般來說，專注的禪定跟空性的智慧是交互作用。
【260】臨命終時，為什麼不能用禪定的方式來收攝身心？
但是有一個地方例外，就是臨命終的時候例外。臨命終的時候，你不能用禪定的方式來收攝身心，沒辦法了。因為臨命終你不可能息諸緣務，也不可能閒居靜處，你不可能創造一個安穩的環境。百分之九十九的人臨命終都是在一種躁動的環境。所以，你沒有習慣用空觀，到臨命終的時候你出現很多的妄想。你這一生的經歷，從小到大，所有經歷的事情一一出現。這些經歷你要注意，那是你自己親身走過的經歷，你一定會百感交集，因為是你自己走過的。你看到別人可能還沒有感覺，但對你自己從小走過的境，你一定會觸景生情。如果你沒有空觀的智慧，那你就「仁者心動」，你的心就躁動不安了，這個佛號就念不起來了。
所以，臨命終的時候，空性智慧的寂靜就很重要了。就是說，它速度快，它能夠用很快的時間讓你跟妄想鬆脫。那禪定是透過專注、相續，它是調伏妄想，就是「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。當然這個也很重要，這是平常的功夫。但是臨終的時候，你重點已經不是調伏它了，而是叫做「心常覺照，不隨妄轉」。覺照什麼呢？就是覺照空性。你的心跟空性一相應，妄想就脫落了。所以，這兩個收攝身心，你都要學。一個是平常對佛號的專注相續，一個是臨命終的時候用得到。你的一句佛號現前的時候，你的空性的智慧也要現前，來保護你的佛號，來掃除一切的障礙。這個就是由空性智慧創造的寂靜。當然這兩個都是為後面的智慧做一個基礎。
【261】菩薩的智慧是怎麼修的？
癸六、問慧
前面的禪定是收攝身心，這個智慧就是正確的觀察。
復見菩薩 智深志固
能問諸佛 聞悉受持
又見佛子 定慧具足
以無量喻 為眾講法
欣樂說法 化諸菩薩
破魔兵眾 而擊法鼓
這個「智慧」分成兩段：一個是自利的智慧，一個是化他的智慧。
我們看自利。菩薩自己是怎麼樣去學習智慧呢？這個菩薩「智深志固」，智深就是智慧了。他有空正見，還有菩提心。這兩個基礎之下，他做了兩件事：第一個，「能問諸佛」，他能夠請佛說法，好樂聽聞佛法；第二個，「聞悉受持」，他聽聞佛法，能夠信解受持。這是第一個，是他自己自受用，能夠聽聞，然後受持。
我們看化他的智慧。「又見佛子，定慧具足。」這個佛子，他本身寂靜的力量、觀照的力量已經有一點水平了，他開始為眾生說法。怎麼說呢？用無量的譬喻來演說佛法。
佛教的道理有的很深妙，因為它本來很多就是超越因緣所生法的。那麼怎麼辦呢？你必須要用一種淺顯的事相來比況深妙的道理。
比方說，真如本性。你的真如本性跟我們五蘊身心有什麼樣的關係？你說，非一非異。那也沒有人聽得懂。是吧？你就說，真如本性是個大海，我們的生命就是大海上面的小水泡。你說它相同，也可以，因為水泡是浮在大海的水泡。你說它是一個東西，也對。你說它是兩個東西，也對，因為水泡會破，是生滅的因緣。你今生的生命可是暫時的，但是大海還是大海。所以我們就知道：哦，我們今生的小生命叫做個體生命，真如本性是一個廣大的整體生命。我們作為一個小水泡的目的，就是想辦法把自己的小水泡回歸大海。我們透過這種淺顯的譬喻，就可以把很多深妙的道理講清楚。所以這個菩薩的善巧，要善說譬喻。這第一個，就是弘宣正法。
第二個，就是破除邪見。菩薩好樂說法，能夠為了化導諸菩薩，「破魔兵眾，而擊法鼓」，破除邪知邪見，建立正確的法幢。這是破邪顯正。
【262】有些人學了一輩子佛法，為什麼他的身口意沒什麼改變？
菩薩的智慧很重要。其實六度，前面五度的功德只是個基礎，菩薩進步快慢就完全看智慧了。你看有些人，他本來煩惱很重，業障也很重，但一學佛以後，不得了！三年之內刮目相看，換了一個人。有些人學了一輩子佛法，你看他沒什麼改變。除了一點信心在支持他以外，他的身口意沒什麼改變。關鍵在哪裡？就是你喜不喜歡聽經，就在這裡。你閉著眼睛，你不會進步的。
所以，你今天如果對生命沒有看透——我經常講，生命沒有看透，你不可能放下，不可能！這個放下是跟智慧有關係的。不是說你要放下就放下，不是這樣子的。不是說，欸，我放不下，我去拜一千拜佛，我就放下，不是這樣子的。你一天拜一千拜，你還是不會放下的。這跟事修沒有關係。你要把娑婆世界放下，只有一種情況，就是：到底什麼是娑婆世界？它的真相如何？你看到真相，你自己會放下。這個東西不能勉強。
【263】為什麼要把聽經納入你的功課裡面？
既然智慧影響到我們一個人的進步，破除煩惱、消除生死業力、臨終的正念，都跟智慧有關係，那怎麼樣成就智慧呢？佛陀提出兩點：
首先，從自利的角度：第一個，好樂聽法。諸位！你真的要把聽經納入你的功課裡面，真的。你每天做功課，千萬不要拜拜佛、念念佛——好，今天功課做完了！你智慧都沒有在進步，你就永遠停留在凡夫的知見。你什麼事情還是用你的凡夫知見來看這些，你怎麼進步呢？你人生就在顛倒妄想中多一個資糧。所以，第一件事情，好樂聽聞佛法。第二個，要如理思惟。你要把佛法消化成你心中的一種觀照，這就靠思惟。佛陀為什麼講這些道理？講這些道理，如果把它套在我們身心世界是怎麼回事？先把道理搞清楚，然後把這個道理放到我們五蘊身心來，它操作起來對我們有什麼樣的影響。
這個就是要靠思惟。聽佛法就像牛去吃草，思惟就像牛的咀嚼。你看牛，沒事就跑到樹下去，嘴巴動來動去，就是在咀嚼，把這個草轉成營養才有辦法
所以，聞、思，這是第一個。
【264】為人說法，顯正比破邪重要，但在什麼情況下要以破邪為主？
第二個，從利他的角度，你為人說法，兩件事情：破邪、顯正。當然，這是要善巧。但我個人是覺得這樣（我自己的經驗），你不能把重點放在破邪。你把道理講清楚了，讓他自己判斷。因為其實破邪沒什麼用。宗教的東西，信者恆信，不信者恆不信。你試試看。你跟你的同參道友辯論，你覺得哪一次有結果？有沒有結果？沒有結果。他相信就相信了。所以，破邪只能當兼帶，否則就引起教內的很多的諍訟，而且也達不到效果。所以我個人是覺得，以顯正來破邪，你把道理講清楚。
除非有一種例外：這種邪見已經非常嚴重，變成主流，而且影響到這個法門的修學了。比方說淨土宗，你把淨土宗的佛七帶到一種追求感應神通，我們念佛的目的就是要看到佛陀，這就很嚴重了。念佛是一心不亂，感應道交是自然形成的。你一開始就要見佛陀，這種念佛你會出事的。這種思想已經嚴重影響整個淨土法門，變得烏煙瘴氣了，那菩薩必須要出來講真話了：感應道交不是這樣子的，感應道交是「眾生心垢淨」，然後才「菩薩影現中」，沒有一個人是直接強求的，沒有一個人是心外求法。就是，什麼叫感應道交？你把你自己準備好了，佛陀自然會現前，你不必多心。就是說，如果你今天把感應道交改成追求感應神通，那我們作為菩薩，我們不講話不行，這種情況是它已經形成主流了。如果這個邪見不是主流，你講也沒用，你就把正確方法講清楚就好。所以我認為顯正比破邪重要。
【265】久修菩薩如何修禪定？
壬三、雜問 分七
前面的六度是次第，是針對一個初心菩薩。他修學必須要透過布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，他有一定的次第。這個雜問，是針對久修菩薩。久修菩薩他沒有什麼次第了，他可能到一個程度以後，他會專攻一個法門，可能專攻禪定、專攻智慧、專攻持戒等等。我們看久修菩薩事修六度怎麼回事。
癸一、問禪
又見菩薩 寂然宴默
天龍恭敬 不以為喜
又見菩薩 處林放光
濟地獄苦 令入佛道
這裡的禪定跟前面的禪定不一樣。前面的禪定是針對初心菩薩的收攝身心，就是你這個菩薩不能一天到晚整天忙，你要有一段時間來修習禪定、修習智慧，來把身心收攝一下。這個地方是久修菩薩。這個禪定，他一帶動的時候是有功德的。這裡面講到慈悲喜捨的功德。
「又見菩薩，寂然宴默。」他在一種寂靜的心中。這個「宴」就是安詳地靜坐，他入了一種寂靜的心中。菩薩入禪定，跟外道入禪定不一樣。菩薩是有大福德，他透過布施、持戒、忍辱、精進、智慧，他大福德。他這個心一靜下來的時候，天龍鬼神是知道的，對他恭敬、禮拜甚至於供養。菩薩對這種境界「不以為喜」，他不生歡喜，他保持平常心。就是這個禪定跟捨心——慈悲喜捨的捨心相應。
「又見菩薩，處林放光。」他在入禪定的時候放大光明，等於是顯神通了。那麼幹什麼呢？拔濟地獄眾生的痛苦，使令他們能夠栽培善根、令入佛道。這個地方是禪定跟慈悲相應，就是慈悲喜捨的悲。這個地方，蕅益大師說，為什麼這個菩薩要強調光明呢？因為有些眾生有障礙，他必須要用這個光明來破除障礙，說是「遇光安樂，觸者受益」。其實佛陀說法也經常放光明，有些人有障礙，用光明是最快地直接破除障礙。
這種帶有功德的禪定，我們一般的說法就不叫禪定，就叫三昧了。他那個心一寂靜以後，會出現很多功德，慈悲喜捨，各式各樣的作用，我們一般這種叫三昧。
【266】久修菩薩如何修精進？
癸二、問進
又見佛子 未嘗睡眠
經行林中 勤求佛道
前面的精進，是說一個初心菩薩，強調一種點點滴滴的定課。那麼這個老參，他為了要突破，他有一些固定的加行。
又見菩薩，他在某一個時間必須要有一種加行。怎麼回事呢？「未嘗睡眠。」比方說般舟三昧，就是常行三昧，他九十天當中不坐不臥，在山林中經行，勤求佛道。他為什麼做這件事情呢？他不是修無益的苦行，他是為了要以這種功德來迴向無上菩提。我們一般的精進，我們前面說過，必須在一種穩定的環境，調飲食、調睡眠、調身、調息、調心，正常！但是偶爾在一年當中做一兩次的精進，參加個佛三、佛七，做一個激發，做一個突破，這個是有需要的。這是說老參。我們說，初學者需要的是安忍的力量，你要耐得住寂寞；老參他要有一種衝力，因為老參沒有動力了，他要有一點衝力。有時候做一個衝勁，他會有所突破的。這個是精進。
【267】持菩薩戒的兩種心態癸三、問戒
又見具戒 威儀無缺
淨如寶珠 以求佛道
「又見具戒」，這個「具戒」不是出家的具足戒，蕅益大師說這個是圓滿的菩薩戒法，它從一個初心自利自受用的戒變成一種他受用的戒。這個菩薩戒法的受持有兩個重點：第一個，「威儀無缺。」對前面的十波羅夷的重罪要嚴格持守，就算有違犯，馬上懺悔；第二個，對於其他的微細戒要「淨如寶珠」，對其他的就護持如寶珠一樣。為什麼呢？「以求佛道。」
古德說，前面的持戒是捨國出家，是難捨能捨。對初學來說是強調捨，透過捨心來成就持戒。這個地方是戒度圓滿，是難持能持，重點在持守。菩薩戒的確不好持，因為菩薩戒的所緣境可不是誓斷一切惡，它還誓修一切善，還誓度一切眾生。菩薩戒等於是用佛陀的標準來要求我們凡位菩薩。所以蕅益大師說：菩薩戒法，「唯佛一人持淨戒，其餘皆名污戒者。」
那怎麼辦呢？它是這樣的，我們持菩薩戒是兩種心態：第一個是十重戒，這個是要嚴格持守的；其他的四十八輕戒，其實很多很多是做不到，特別是在誓度一切眾生還有誓修一切善，這個很多做不到。那麼我們的態度就是增上慚愧。增上慚愧就是說：我做不到，但是我盡心盡力去做，這第一個；第二個，我不斷地自我反省、自我調整，雖不能至，心嚮往之。所以菩薩戒的微細戒是論心不論境。
【268】菩薩戒最可怕的，就是你放棄努力！
你看菩薩戒的很多戒法，尤其是很高標準的，佛陀說，如果一個菩薩已經盡力在做了，但是他的煩惱一直調整不過來，這個菩薩是不犯戒的。因為你已經盡最大努力，你已經在改變當中了，這個是不犯的。所以「威儀無缺」是要嚴格持守；對於輕戒的話，它偏重在你的心態，它的核心思想就是盡心盡力、決不放棄！
其實菩薩戒最怕的就是：我做不到。那就完蛋了！你講出「我做不到」這
句話，那比什麼輕罪都還嚴重，因為菩薩戒最怕你畫地自限。你應該說我慢慢
做。因為，「我慢慢做」表示我在隨順，「我做不到」表示你放棄了。菩薩戒最可怕的就是你放棄努力，這最可怕了。如果你現在對哪一個戒法，你的心態是「我做不到」，那我要提醒你，可能這個菩薩戒你要重受，你的戒體已經有點問題了。這個菩薩戒的「淨如寶珠」，就是說，我盡心盡力，我決不放棄，我做多少算多少。是這種概念。這個是菩薩戒的一種精神。
【269】老參是怎麼修忍辱的？
癸四、問忍
又見佛子 住忍辱力
增上慢人 惡罵捶打
皆悉能忍 以求佛道
前面的忍辱偏重在個人的自修，這個地方的忍辱偏重在對外的弘化，就比
較複雜了。我們看，菩薩從一種自利轉成利他的時候，他的所緣境不一樣。
「又見佛子，住忍辱力」，他有一種忍辱的功德。他是怎麼回事呢？「增上慢人，惡罵捶打。」其實會對菩薩產生障礙的，一般還不是惡人，是「增上慢人」，就是說未得謂得，或者少得謂多得。這種人，他本身沒有真實功德，但是他自認為有真實功德，就是特別我慢、自以為是的這些人。他本身沒有什麼真實實力，但是他自己認為自己了不起。這種人在菩薩的弘化過程中，就很容易說三道四，「惡罵捶打」，以種種粗惡的言辭來謾罵菩薩，或者以種種的手段來捶打菩薩。那麼菩薩應該怎麼樣？安忍不動。以這種安忍的功德來追求佛道。所以古德說，前面的忍辱偏重在自修的過程，在調伏內起、內在的妄想；這個地方的忍辱是對外弘化，逆緣不動。這個忍辱會更難，因為它來自外在的刺激。當然，這個很重要。
【270】忍辱的前提就是——你要學習包容！
這個對外的弘化，我覺得有兩個重點。這個忍辱是有一些基礎的。
第一個，包容。我們一個菩薩要忍辱，你把標準要定出來。我們對自己的標準叫做高標準，就是「律己宜帶秋氣，處世宜帶春風」。我們要用滿意的標準來要求自己；但是你對別人，千萬不要期待別人讓你滿意。世界上沒有那麼多人讓你滿意，你只要可以接受就好了。所以我們對別人是畫底線，就是你不要踩到我底線就可以了。沒有包容就談不上忍辱。就是說，你如果把標準定得很高，你很難忍辱。很多弘化事業是要很多人合作的，你把標準定這麼高，你什麼事也辦不成了。所以這個忍辱的前提就是，你要學習包容。面對自己，定一個高標準；面對別人，你只要把底線畫出來。我做人處事有一定底線，你只要不踩我底線，我就可以接受了。這第一個，包容。
【271】你要學吃虧！
第二個，就是懺公師父說的：學吃虧。我們當然喜歡占便宜，我們希望付出少而收穫多，每一個人都是這樣。其實，這對自己是一個不利的思想。我們要讓自己覺得說，我付出的多，但是我受益少。你知道為什麼嗎？你不學吃虧，你只是得到福報的受用。當一個人學吃虧以後，你知道有一個人會回報你。那個人是誰，你知道嗎？真如本性。就是我們說的：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天。身心清淨方為道，退後原來是向前。」後面那句話太重要了，你一個人知道退後！你看插秧，插秧是怎麼插，你知道嗎？是往後插的，是退後。其實菩薩道就是在不斷的讓步當中增加你的功德力。
其實我講實在話，你什麼都講道理，你就別幹菩薩道了。什麼都講道理，很多不合理的。當然，你可以用很多佛法來安住，比如說消業障，或者說是增長我的忍辱波羅蜜。總之，整個忍辱波羅蜜，跟你的包容心，跟你學吃虧的心態有關係。你能夠有包容、學吃虧，其實忍辱就不難了，再加上一點智慧觀照。就是，反正這個就是我一個歷練的對象。
【272】淨土宗人，到了晚年要做三件事
癸五、更問禪
又見菩薩 離諸戲笑
及癡眷屬 親近智者
一心除亂 攝念山林
億千萬歲 以求佛道
這個禪定指的是老參菩薩最後晚年的收心。
「又見菩薩，離諸戲笑。」菩薩，尤其淨土宗人，到了晚年的時候要做三件事：第一個，離開一切的遊戲。會讓自己散亂放逸的境界，都要放棄；第二個，遠離愚癡的眷屬。這個人的思想就是追求五欲快樂的，你就不能跟他在一起了，因為兩個人不同見，不同行；第三個，親近智者。親近有智慧的善知識、
同參道友。幹什麼呢？「一心除亂，攝念山林」，好好專注在心中所修的法門，安住在寂靜的處所，「億千萬歲，以求佛道」。
所以我們講，菩薩道是三階段：第一個階段是安忍的學習；第二個是以菩提心來歷練，懺悔業障，積集資糧；最後一段也是回歸到收尾，生命的收尾，這一段對淨土宗更重要。最後的五年，你的收心收得好不好，就直接影響你往生的正念。
【273】為什麼要供養三寶？
癸六、問施
或見菩薩 餚膳飲食
百種湯藥 施佛及僧
名衣上服 價值千萬
或無價衣 施佛及僧
千萬億種 栴檀寶舍
眾妙臥具 施佛及僧
清淨園林 華果茂盛
流泉浴池 施佛及僧
如是等施 種種微妙
歡喜無厭 求無上道
前面的布施是面對一般的凡夫眾生，這邊的布施是菩薩去供養三寶。供養三寶就比較講究了，我們看他布施的情況。先看所施的物品，再看能施的心態。
所施的物品有四段：「或見菩薩」，他以「餚膳飲食」——這個餚膳就是煮過的熟食，或者以種種的湯藥，就是醫藥、醫療用品，來施佛及僧，供養三寶；或者以貴重的衣服，價值千萬，或者是有難得稀有的衣物來供佛及僧；或者以千萬億種的栴檀寶舍，一種珍貴的栴檀木或者七寶所做的房舍，種種美好的臥具，施佛及僧；或者以清淨的園林，這當中有很多的茂盛的花果，或者有很多的流泉浴池來施佛及僧。就有四種所緣境。那麼他布施的心態呢？「如是等施」，種種殊勝的微妙的資具，他內心是歡喜，而且是無厭，來求無上道。
那麼這個地方的重點，為什麼菩薩要供養三寶呢？你看，我們初一十五要上供，就是跟三寶結緣。因為你未來的善根的啟發，你要靠三寶。因為你一個凡位的菩薩，經過流轉以後，基本上是有隔陰之迷的，必須有三寶的住世，才能夠把你過去的善根啟動起來，讓你能夠相續。如果你不跟三寶結緣，那就沒有東西可以啟發你了，你的善根就沒辦法啟發了。
所以，在古德解釋裡面，對三寶的布施，它強調一種增上意樂。這個地方
有六種法：
第一個是廣大，就是所緣境廣大。比方說我們講到這個餚膳、飲食、衣服、臥具、房舍等等，都要廣大的所緣境，第一個；第二個，善好。這些東西要是一個美妙的殊勝的資具；第三個，歡喜。這個地方有歡喜、無厭；第四個，無厭，心中沒有厭足，永遠覺得不夠；第五個，念恩，你心存感恩；第六個，清淨，不求回報，安住菩提心。當然，你不求回報，那真如就回報你了，就這個概念。一個人無所得，其實你會得到更多的東西。這個是對三寶的布施。
【274】菩薩最後會歸成就的是哪三種智慧？
癸七、問慧
或有菩薩 說寂滅法
種種教詔 無數眾生
或見菩薩 觀諸法性
無有二相 猶如虛空
又見佛子 心無所著
以此妙慧 求無上道
古德說，這段經文是前面十五個問的最後總結。菩薩做了這麼多，其實就
是成就三種智慧：一個是後得智，一個是根本智，一個是加行智。
第一個，後得智，就是菩薩的善巧。
「或有菩薩，說寂滅法。」我們對於已經善根成熟的菩薩，就不是教他修
人天乘了（造善成就安樂果報而已），要跟他講到一種出世的解脫之法。
那麼出世的解脫之法，怎麼辦呢？種種方便的教誨，來度化廣大的眾生。
「說寂滅法」，有兩種寂滅法。我們前面也說過了，一個人放不下，有兩
種情況：
有的人放不下子女，放不下家庭，結果他往生產生障礙。面對這樣的眾生，你怎麼辦呢？如果他放不下，這當中有很嚴重的貪愛，那你要下重藥。要講無常，無常故苦、苦即無我，就是帶有苦諦的空性，就是滅色取空，斷滅性的空。因為這個人他有貪愛，所以你要用苦諦來對治他。
有些人他放不下，只是來自於責任感。他其實對子女沒有貪愛，他是責任感而已。這個時候，我們可以直接講緣起性空，就是「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」。人生就是因緣的開合，你其實得不到什麼東西。人生只有過程，沒有結果。
他這種執著是來自於貪愛，還是來自於責任感，你先判斷。所謂「種種教詔」，你要透過判斷，然後再跟他講寂滅法。這是第一個。
第二個，根本智。
度化眾生以後回到佛堂，我們怎麼辦呢？「或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虛空。」我們自己修止觀的時候，是「觀諸法性，無有二相」。這個法性就是二空真如。其實，我們自己在空性跟緣起當中要抓到一個平衡點，性空不礙緣起、緣起不礙性空，它是沒有對立的。就像虛空，它本身沒有相狀，但是它能夠包容一切的相狀。就是，菩薩對於真空跟妙有，你要想辦法抓到平衡點，這是你的根本智。
第三個，加行智。
「又見佛子，心無所著，以此妙慧，求無上道。」當我們走出佛堂、面對六度萬行的時候，就是無所得。我們前面說過，其實你說權位的菩薩真的没有所得嗎？未必。他是對人天果報無所得、對涅槃無所得。「我今發心，不為人天福報，二乘涅槃，唯依最上乘發菩提心，願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提」，還是有所得。只是他這個「有所得」是追求佛道，所以我們也認為他是無所得，至少他不求人天果報、不求涅槃。也就是說，前面的權教菩薩是放棄了因緣果報的回饋——我布施，我不求因緣回饋我；我持戒，我也不求因緣給我尊貴的果報；我願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提。他「以此妙慧，求無上道」，他是用功德來轉換無上菩提，是這個概念。
整個菩薩道的修學，到最後收尾到三種智慧：後得智、根本智跟加行智。所以你看菩薩是這樣子：他一開始是開出六度——布施、持戒、忍辱、精進……他一個一個慢慢學；他六度走過以後，你看這個菩薩，越到晚年他的心是越往內收。其實，收到最後他得到什麼？就得到一念的智慧。就這樣子。一開始是「一心萬行」，到晚年的時候，你看一個人到晚年他的心越來越單純，「萬行一心」，收歸到智慧的觀照。
【275】菩薩是如何供養佛陀舍利的？
辛六、問他土供養舍利
文殊師利 又有菩薩
佛滅度後 供養舍利
又見佛子 造諸塔廟
無數恆沙 嚴飾國界
寶塔高妙 五千由旬
縱廣正等 二千由旬
一一塔廟 各千幢旙
珠交露幔 寶鈴和鳴
諸天龍神 人及非人
香華伎樂 常以供養
文殊師利 諸佛子等
為供舍利 嚴飾塔廟
國界自然 殊特妙好
如天樹王 其華開敷
前面的六度，是佛在世的時候怎麼去教導初心菩薩修六度，還有老參菩薩
怎麼去修六度；現在是講佛滅度以後到底發生什麼事。
「文殊師利！又有菩薩，佛滅度後，供養舍利。」菩薩有一件事情很重要，就是令三寶久住。當然，佛陀不在，就把佛陀的舍利子拿出來，用塔廟來供養。怎麼供養呢？「又見佛子，造諸塔廟，無數恆沙，嚴飾國界。」你就蓋出一些塔廟，把佛陀的舍利子放在塔廟裡面。幹什麼呢？莊嚴國界。就是古德說的，用塔廟的莊嚴來莊嚴這個國界。
那塔廟是多大呢？「高妙」，高度「五千由旬」；「縱廣正等，二千由旬。」
這個很重要。諸位！所有的塔廟乃至於你的佛堂設計，一定要注意左右的平衡。你左邊放一盞燈，請你右邊也要放一盞燈，它是縱廣正等，否則就不好了。作為一個寺廟，你左青龍，右白虎，不一樣大，住眾就不平安了。就是這個佛堂，小至佛堂設計，大至一個道場，左右的平衡是很重要的。
「一一塔廟，各千幢旛。」每一個塔廟，有百千種的幢跟旛，還有很多的珠寶編織成的寶幔來裝飾。塔廟的周圍有寶鈴，掛很多的寶鈴，微風一吹動，很多和雅的音聲。這個時候就會招感佛教的天龍八部、諸天鬼神、人非人等，他們就以香花伎樂來供養佛陀。
這個地方就是說，你供養塔廟，第一個，你讓你的國界莊嚴；第二個，你
招感很多龍天護法。或者你家裡面供養佛堂，有龍天護法來供養，你也能夠風
調雨順，家宅平安。這兩種功德。
「文殊師利，諸佛子等，為供舍利，嚴飾塔廟」，使令這個國界就很自然地殊特莊嚴，「如天樹王，其華開敷」。這個天樹王，就是指的忉利天有一種樹，叫做波利質多羅樹。這個花一開的時候，整個忉利天就非常美妙。這比喻說，我們今天供養佛陀的舍利，供養佛陀佛像，會讓你整個家庭乃至整個國界莊嚴美妙，等等。
【276】為什麼佛陀滅度以後，必須要創造一個假相來啟發後人？
佛陀滅度以後，其實是有兩件事要做。我們看，釋迦牟尼佛滅度的時候，第一個就是經典的結集，第二個是舍利子的供養。佛陀滅度之前，佛陀兩大弟子舍利弗尊者、目犍連尊者都往生了。排第三號的迦葉尊者，他老人家喜歡修苦行，就是在墳墓、山野間修行。所以，釋迦牟尼佛滅度的時候，僧團趕快派人把他請回來，說佛陀滅度了，你趕快回來主持大局。迦葉尊者一回來以後，他講一件事情，他請求所有阿羅漢不要滅度。因為佛陀滅度對阿羅漢的打擊很大，他頓失依怙。阿羅漢，有很多之所以延續生命，就是因為佛陀在。就像佛陀說的，阿羅漢是把自己當做小象，依怙大象。那大象不在了，阿羅漢認為我住世無益了，很多阿羅漢選擇要入滅。那麼迦葉尊者就召開羯磨法說，請諸位阿羅漢慈悲，暫時不要滅度。我們有重要的事要做，要結集經典。所以就有小乘的結集，以迦葉尊者、阿難尊者為主。還有大乘的結集，文殊菩薩的結集。這第一個。
第二個，是舍利子的供養。不過迦葉尊者當時的指示是，把舍利子的供養交給居士，由國王、大臣、龍王去負責。這件事我們出家眾別管，重點在經典的結集。為什麼要這樣做呢？因為要形成一個住持三寶。
你看蓮池大師的《竹窗隨筆》。他說有一個將軍，去蓮池大師的雲棲寺拜佛。這個將軍是有大威德的，帶了幾個侍童官，到了大殿的時候，他不拜佛。看這個意思，這個將軍是學過禪宗的。蓮池大師說，你為什麼不拜佛？他說，這是一個石頭做的像，我們學佛要緊是內心的覺悟。蓮池大師馬上訶責他說，你沒有外相，哪有覺悟呢？
末法時代沒有佛陀了，沒有聖人了。末法時代我們覺得很悲哀。但是，你別忘了，「末法」，好歹有一個「法」。你連末法都沒有，那就是黑暗時代了。哪一天這個世界上看不到佛像了，看不到經典了，那你就知道怕了。末法時代，雖然沒有三寶的功德，只有三寶的相狀，但好過連三寶的相狀都沒有。你說，欸，就一個佛像，又不能說法。但也好過連佛像都沒有，因為眾生可以透過佛像來啟發善根。所以，佛滅度以後的結集經典，創造塔廟，讓三寶住世，這個動作是很重要。
【277】如果你站在一念心性的角度，修所有的法門都是功德莊嚴
這個地方都是講到權位的菩薩的修學，就是佛陀在沒有講《法華經》之前，施設方便，用六度的功德來引導菩薩。就是說，《法華經》當然就是單純了，《法華經》是先入一念心性，先入那一道光明，從光明裡面來修六度。但是，如果這個權教的菩薩一時半刻見不了光明，因為他沒有學《法華經》，那沒關係，你先到功德去，透過功德再迴向光明。兩階段說，佛陀是為實施權，開權顯實。
就像淨土宗一樣，修什麼法門都趕不上持名，因為它是直接的「即眾生心，投大覺海」。淨土宗的持名，就很像大乘佛法的《法華經》一樣。就是說，你透過迴向，那就間接了。如果你站在一念心性的角度，修所有的法門都是功德莊嚴。
【278】光明跟無量的法門，這有什麼關係？
當然，佛陀沒有講《法華經》之前，也只能這樣子，透過六度的功德來安撫菩薩，然後再把這個功德迴向無上菩提。
所以，諸位！我們現在要慢慢體會兩件事情：光明跟無量的法門，這個有什麼關係？真實法跟方便法，光明創造法門，法門引導我們趨向光明。所以你要把一念心性跟萬法的關系搞清：一心而創造萬法，幹什麼呢？萬法還是回歸一心。如果你要有一點覺悟的話，你聽到這就應該知道，雖然佛陀還在入定，你應該也聽出一點消息了。
佛陀為什麼施設涅槃寂靜？他目的是要你回到佛道的，佛陀可沒有說讓你得到涅槃。佛陀是「但以假名字，引導於眾生」。佛陀也不是要菩薩成就布施的功德，那是因為，我告訴你回歸一念心性，你沒辦法接受，那我先施設——哦，有個功德讓你住。
所以，我們要知道，放光現瑞，光明是根本。這個瑞相，這些所謂的一切的佛法的施設，其實就是要我們趨向光明。當然，這個時候佛陀都還沒有出定，到這裡都是彌勒菩薩請問他所看到的事情。我們可以看得出來，彌勒菩薩真的是演什麼像什麼，他真的是把自己觀想成權教菩薩。他所問的都不是問光明是怎麼回事，他到目前為止所問的，都是光明所現的這些三乘的修學。但是，以下的文殊菩薩的回答就真的講到光明了，他是扣著光明回答的。我們下一次就可以知道了。
迴向：
願以此功德，莊嚴佛淨土。
上報四重恩，下濟三途苦。
若有見聞者，悉發菩提心。
盡此一報身，同生極樂國。
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