「念佛」是一種「止」─安住的一種念力。佛號在念佛當中，它主要是靠音聲來攝持我們這一念心，你要「一句阿彌陀佛，念、誦、聽」。你在心中要產生一種皈依的心念，然後透過嘴巴的讀誦，創造音聲，最後你再聽回去。打佛七也好，打佛三也好，剛開始你只有做一件事情─「聽你的音聲」─你的心就跟著你的音聲走，就對了！你每一個動作都要聽到你自己的音聲，這個就是念佛，把心安住在你佛號的音聲。在整個打佛七當中，剛開始你就創造一個音聲，然後把你的生命投進去，念到最後你的身心世界不存在，只有一句佛號─「法界一聲」。念佛主要是安住的「止」。
「憶佛」是關鍵─平常的「觀照」。我們平常除了念佛以外，要不斷憶念阿彌陀佛的功德。
「憶念阿彌陀佛本願功德」這個地方，善導大師講得就很清楚，善導大師在講四十八願的時候，他講到往生的三資糧：「至心信樂。欲生我國。乃至十念」。善導大師把「至心信樂」有詳細的發揮。「至心信樂」在善導大師整個開示當中，他解釋為「順從本願」──就是我們一個罪惡凡夫，你時時刻刻每一個念頭，要歸順在阿彌陀佛本願的座下。比方說，你必須把你生命的功德，我為什麼能夠創造善業，我為什麼能夠拜佛，你要不斷的觀想，這是阿彌陀佛本願的攝受；你為什麼能夠有今生的福報，你也要觀想這是阿彌陀佛本願的攝受。
我們在往生淨土的人避免去思考──「自我意識」，說是我自己有這個善業，那就完了！那你就是活在自我意識，那你這個叫做「順從本願」？不是，你這叫「順從自我」，那表示你還有力量來面對生命。那你這算是什麼叫做「一心歸命，通身靠倒」？三歲的小孩子他沒辦法站，他的身體全靠在阿彌陀佛的身上。
「憶佛」的意思就是─你不斷的憶佛，你的心跟佛陀是永遠同在一起…
我現在為什麼還能夠走路？因為阿彌陀佛本願攝受我。為什麼我能夠拜佛呢？答案只有一個，阿彌陀佛本願對我的攝受。印光大師說：你必須要「即眾生心，投佛覺海。」你必須要把你的身心世界全部的、毫無保留的投入到阿彌陀佛的本願功德海當中，這樣子叫做「順從本願」。善導大師講出一個標準：你如果你認為你業障深重，你不能往生，抗拒本願！你還活在自我意識裡，表示你沒有完全投大覺海。你認為你福報不夠、不能往生，抗拒本願，你沒有真正的憶念佛陀。所以「憶念」這個『憶』字，要以善導大師的解釋，就是有「順從」的意思──你必須把你的身心世界，毫無保留的跟阿彌陀佛的本願結合在一起──而你平常就要有這種心態。
所以我們這樣子講，我們的心跟阿彌陀佛的心，要能夠心心相印、感應道交，最大的障礙是什麼？「自我意識」非常可怕，我們捏造一個自我，然後以自我為中心，那你很難跟阿彌陀佛感應道交，你活在你自我意識當中。
「禪觀」它要破的，就是幫你掃除這個障礙「五陰身心」，照見五陰皆空，「我空、法空」。五陰裡面它只是一個「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。」一個暫時的水泡，暫時的假相，沒有真實的自我，你就很容易順從本願。修般若的人要我們順從本願非常簡單，因為我們知道身心世界沒有一個「常一主宰」的我。我們在念佛當中，除了你的佛號以外，你那一心歸命的心是非常重要的。你用什麼心態來念佛，你必須把你的生命，完全的投入阿彌陀佛的本願海當中，依止這樣的心情把佛號提起來。
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