學佛的體會二第七集
2013/11/2 香港佛陀教育協會 檔名：06-02-007
2013 11 02 胡小林老师 07 学佛的体会（二） 視頻
謝謝大家！今天下午咱們又在一起聚會。阿彌陀佛。
慧蓉說下午講講立志的事。我們在一起有這個緣分，這一生能夠碰到佛法，為什麼我們要學這個佛？這也是老縈繞在我心中的一個問題。我們大家拿了很多時間，花出了很大的精力，來學習這個佛。淨土法門講的是西方極樂世界，但是淨土法門聽起來非常簡單，就是信願行三，但是實際上三藏十二部，都是為了解釋淨土法門。印光大師在《文鈔》當中，反覆地講述。
但是我學佛這個七年來，跟著老法師，我覺得我們現在必須得，這是我自己的一個體會，就是說一定要打好理論基礎：就是我們到底信的這個佛有沒有？如果有這個佛，他跟我們現前的眾生有什麼區別？我不成佛，我的生活是什麼樣，我成了佛，我過一種什麼樣的日子？第二個問題就是說，我怎麼從眾生轉變成佛？如果說，我們覺得現在日子也不錯，我們挺高興，我幹嘛非要把自己變成佛呢？那大家說：這個世界苦。那我要再問：為什麼這個世界苦？是有很多苦的現象，生老病死，求不得，愛別離；八苦、三苦俱集在此娑婆世界，為什麼會有這個苦？在座諸位能說說嗎，為什麼這個世界這麼苦？相反，如果說針對這個世界的苦，為什麼極樂世界那麼樂？這是一個問題。所以我們要認識到這個世界的苦，這個苦的根源是什麼，這樣的話，我們就知道極樂世界樂，樂的原因是什麼。然後我們下邊再談，我們怎麼能夠離苦，怎麼能夠得樂。
所以我自己在跟著老法師學佛這七年來，一直這個問題就沒怎麼好的解決，就是沒有一個堅實的基礎理論。所以我今天想跟大家談的是，我自己從二〇一〇年來，二〇一〇年六月份開始一直到今天這三年的時間，在學習《大乘起信論》。當然《大乘起信論》不是淨土法門當中的五經一論的一部，但是它確確實實是基礎的基礎。我自己通過三年的學習——當然這個學習過程是很艱苦，這個學習過程很艱苦，我覺得我自己非常得受用，對佛的基本理論、基本概念、基本修行方法和基本的境界，有了一定的認識，有了一個初步的了解，三年來只是略知一二，到今天還有很多問題，自己還理解不了，確確實實是佛教的理論非常非常深，非常非常地博大精深。
所以自己學完《起信論》以後，有兩個感覺。第一個，愈學愈明白，所以很喜悅，覺得自己特別幸運，能碰到，真像開經偈上說的，「無上甚深微妙法」，太幸運了，碰到這東西！怎麼就讓我給碰到了呢？所以覺得自己特別慶幸。同時，又特別著急，就是這麼多朋友——學佛的，他們沒有正在用時間和精力把這個道理整清楚，我自己有這個責任，希望能夠把這些理論介紹給大家，希望能夠呼籲大家，當然我自己教不了這東西，呼籲大家重視這個理論，能夠拿出時間來，來學習它。
其實這個東西真的是不難。我自己學習的體會是真的不難。為什麼說不難呢？就是老和尚老人家經常提醒我們的，古人學習的方法，叫做「書讀千遍，其義自見」，蘇東坡說的「舊書不厭百回讀，熟讀深思子自知」，『子』就講的是學生。自己就能知道。實際上真的可以說是無師自通，不需要太多的干擾，也不需要太多的教育，你就自己能夠靜下來，認認真真地每天閱讀原文，當然別的論著和經典我也沒學過，像《大智度論》《瑜伽師地論》，我想可能都有這種作用。但是我正好是讀了《起信論》，所以我對這個論有一定的發言權，因為學了三年。但是我想一即一切，一經通，一切經通，實際上它們都是相互通的。
我碰到很多朋友，有些時候閒聊起來，就問他：你為什麼要信佛？佛到底是一個什麼東西？佛跟你有什麼區別？佛菩薩過什麼樣的日子，你過的是什麼樣的日子？為什麼你過這樣的日子，他過那樣的日子？你怎麼樣才能擺脫這種日子，才能過上他那種日子？好多朋友都回答不上來，所以我挺著急。我是希望大家還是稍安勿躁，一定要靜下心來，不要這山望著那山高，不要患得患失，就一部經典，你比如說《無量壽經》，還有一個就比如說像我們任何一部經教都可以，定下來。定下來完了以後，按照印光大師和我們老和尚說的，認真地閱讀，於文於義不落思量。什麼意思呢？就是說，不要琢磨這個文字，這個字代表什麼？它是「辶」旁還是「糹」旁？它是「宀」還是「亻」旁？不想這個。同時對意思也不要琢磨，這個字是什麼意思？這句話什麼意思？這個跟前邊什麼關係？這是個什麼概念？也不要琢磨。文字和意思都不要琢磨，一遍一遍地慢慢地讀下去。慢慢慢慢就確確實實能懂，就真的就突然有些時候，你就能感覺到你明白它的意思，而確實這個經論的文字一點兒也沒動，還是那些字，但是你的理解就一步一步地深入，一步一步地全面；而且它確實會慢慢把這一部論的前後部分、上下概念、左右條件都會幫你聯繫在一起，使你確實在閱讀的過程當中，愈來愈法喜充滿，每天都有收穫，每天都有悟處，每天都有喜悅。所以不要急於求成。
如果我們在座的諸位，真的是能夠十年下來，像老和尚說的，盯住一部經論，能夠把它不著急、不著慌，能夠心平氣和、平心靜氣地把它一遍遍地讀下去，肯定能有很大的收穫。
那麼其實任何一部經論，都講的是四件事：信、解、行、證。這是任何一個如來，從眾生地、從凡夫地走到果地所必須經歷的四個階段——信解行證。任何一部經論實際上都在幫助我們信解行證。
我為什麼選擇了《大乘起信論》？是因為我在讀清涼大師的《華嚴經疏鈔》的時候，他老人家經常引用《起信論》裡邊的話。所以我就發現其實我一下讀《華嚴經疏鈔》覺得有很大距離，因為《華嚴經》太大，涉及的面太廣，我的基礎理論不夠，好像這段讀懂了，下段又不明白，這一章讀懂了，下一章不明白。而且，概念與概念之間，章節與章節之間老是脫節的，自己老是沒有一個整體的構造、整體的框架，就和我們蓋樓一樣，老是沒有基礎。後來，我索性，我就萌發了一個概念，我說我看看這個《起信論》是什麼樣子，我說我看看這個《起信論》是什麼概念。
我就從網上就請了《起信論》。請了《起信論》以後，我自己就開始看。這個《起信論》這篇文章不長，一共才一萬兩千字。《了凡四訓》大家知道多少萬字嗎？十萬。十分之一的《了凡四訓》，就是老法師的講記《改造命運，心想事成》。七萬吧？它是它的七分之一，所以很薄。
這部論是馬鳴菩薩寫的，是在佛滅度後，釋迦牟尼佛滅度後六百年，他來到這個世間。那個時候，六百年以後，真的跟今天一樣，邪見滋生，外道非常猖獗。這個時候，馬鳴菩薩就寫了這部《起信論》，使正教又恢復、又重新興旺起來。平定了很多邪知邪見，把佛教中興起來了。而且，馬鳴菩薩是在釋迦牟尼佛活著的時候，釋迦牟尼佛就說過，我涅槃以後六百年，會有一個叫馬鳴菩薩的人，他來到這世界上，會給大家講《起信論》。所以說叫做「金口授記」。金口授下來的，授記，說六百年後，有一個叫馬鳴的人來到這。那當然有很多傳說，馬鳴菩薩為什麼叫馬鳴，這個地方就不說了。
我自己讀完這個，三年了。每天爭取讀一遍《起信論》，大概每天讀需要二個小時時間。這一萬兩千字讀得很慢很慢。就不想讀快，腦子也不琢磨，反正就是按照印光大師說的「嘴裡念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚」，不是光佛號是這樣，讀經典的時候也要這樣——心裡念得清清楚楚，嘴裡念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚，也要做到三個「清楚」。那你就顧不上想經文的意思了，你只能把它念清楚，聽清楚，就已經很不錯了。所以不要琢磨它。
所以三年來，每天爭取念一遍，念到現在大概一千遍左右。同時，蕅益大師對這部《起信論》用了十一天的時間，寫了一部註疏，叫《大乘起信論裂網疏》，這個《裂網疏》大概有六卷，每一卷大概有一萬字。所以恐怕這個《裂網疏》是六萬字左右。我是一個月爭取看一遍，到今天是看到第十九遍。
我為什麼這麼給大家講呢，講我學習《起信論》的過程？因為我歲數也比較大，又不是學文科的，記性也不是特別好，所以學習起來也比較慢，讀了前邊就忘了後邊。所以，不算讀得好的，不算讀得快的。大家說，我有一些變化，特別是有些人有感覺，其實就是讀《起信論》以後的結果。對佛法是愈來愈相信，愈來愈認同，所以自然而然地就好像是有一些變化。
在《唯識論》裡，關於「信」這一個字，信是個心理活動，就是我們說我們有八識心，還有與之相應的諸多心所。心所就是師父講的心裡現象、心裡活動，我們心裡活動當中有一個很重要的心所、心所法，叫做信。這個信的心所它非常非常重要。一旦你有了信，所有的善法都與它相應。這個信的力量相當大，這個心所。你信了以後，它與一切善法相應。比如說，精進、戒、定、慧、布施，都跟它相應，你一信了以後。
所以《大乘起信論》要解決的就是對大乘的起信，建立這個信心，也是我們信解行證的第一步。就是你為什麼要學佛？你真信有佛嗎？你為什麼信？佛講的是什麼東西？信，它會給你帶來什麼樣的利益？如果你不信，你會喪失什麼利益？在這本經論當中都給了很好的解釋。
所以我看完之後，我確確實實我是看到今年的，現在是十一月份，我是真正覺得有點契入境界是今年下半年，我才慢慢看懂，我前面兩年半都是，那字全認識，而且很簡單，沒有不懂的，但是確實跟我的生活結合不起來，跟我們的現實世界結合不起來。因為它迴避了很多人的概念，迴避了很多法的概念，因為我們人就有這兩種執著：一個對人的執著，一個對法的執著。所以它盡量不用這些字，不用這些概念。而且剛開始讀，覺得就和讀天書一樣，真的不知道它說的是什麼意思，特別奇怪，所有的字都認識，一點兒問題沒有，很簡單，但是就是不知道說的是什麼。通過這三年的學習，才慢慢才能有點兒感覺，覺得《起信論》說的是什麼，這個「信」是指的是什麼，我才慢慢有些體會。
所以很得受用，讀《起信論》。學習《起信論》對「信」這一個字，以及圍繞這個「信」展開的佛教的這些理論、這些解釋、這些開示、這些推理，才是真是讓我特別信服。在這種基礎上，如果我們再反觀淨土法門，我們再看《無量壽經》，再聽師父的《大經解》，就覺得有基礎，而不是說小學也沒學，中學也沒學，就一下上大學。
淨土法門是非常非常深，其理至深，其行極易；行起來非常簡單，但是道理非常深。你比如說，我們為什麼一到那，大家的身都跟阿彌陀佛一個樣，沒有「彼此差別色相」？為什麼那地方的鳥也能講法，為什麼水也能講法，為什麼那邊就可以做到沒有三惡道？為什麼那邊的壽命就可以無量？為什麼你到那就可以化身千百億，奔走十方世界，上求下化？為什麼那邊的黃金就可以為地，眾寶莊嚴？我們跟阿彌陀佛，阿彌陀佛每天都跟著我們，為什麼能做到這樣？為什麼宮殿隨身？為什麼思衣得衣，思食得食？為什麼會有這些殊勝的依報和正報的這些環境？
因為我自己讀完《無量壽經》，看完《大經解》，我覺得它主要是講那邊的事情，非常殊勝，依報殊勝，正報也殊勝。那麼我們就要問：為什麼西方極樂世界這麼殊勝？那我們說是因為阿彌陀佛的智慧、神通、福德，所莊嚴故。就是這六個字。那這福德、智慧和神通是怎麼來的？我們有沒有這種福德、智慧和神通？我們如果有，現在到哪兒去了？為什麼我們顯現不出來？為什麼到了西方，我們藉著阿彌陀佛的福德、智慧和神通，就能享受這麼大的利益？我們到了西方極樂世界，我們怎麼把我們自己的福德、智慧和神通煥發出來？
這是一種什麼樣的關係？阿彌陀佛的極樂世界跟我的世界是什麼樣的關係？我到那以後，我是一種什麼身分，我是阿彌陀佛的依報，我還是阿彌陀佛的正報？阿彌陀佛跟我是什麼樣的關係？印光大師說，阿彌陀佛是我們心中的阿彌陀佛，我們是阿彌陀佛心中的眾生，這是怎麼回事？為什麼阿彌陀佛是我心中的阿彌陀佛，為什麼同時我又是阿彌陀佛心中的眾生？這句話說起來很簡單，其實道理並不簡單。
像等等這些重要的……為什麼修十善、發菩提心、一向專念就能去西方？發菩提心跟一向專念是什麼關係？我們去西方有三輩九品，為什麼會造成三輩九品？我們說了，你做到哪一層，你就在哪一品，我們要問為什麼。
等等這些問題，都牽扯到佛教的基本理論，你不能自己騙自己，我就這麼認了，他這麼說我就這麼聽了。知其然不知其所以然。
那當然因為我們是中根的人，有很多老人家，老阿公、老阿婆，他也不懂得什麼叫《無量壽經》，他也不懂得什麼理論概念，但他對佛法、對西方就非常篤信，非常非常地信，不用說。就和我們到井邊打水一樣，你說這個繩子栓在這個水桶上，打這一桶水，有些人感覺好的，他一摸這繩子粗細，他就知道這桶水不會把這個繩子拽折，他不用問，人家就一摸他就知道肯定折不了。那有些人他就沒有這種感覺。那他就必須通過計算，來計算出來這桶水不會把這個繩子弄折。我就屬於這種人。
還算不錯，還願意聽理。理如果通了，我就願意信，我就願意跟著走，我很希望能把這個事情搞清楚，要不然我信呢，我覺得信得特別不踏實。而且容易退心，容易迷惑，容易退失，容易退轉。那當然在座諸位當然有上根的，不需要問那麼多亂七八糟的，就能夠好好念佛，對西方就真有那種感覺，就像我們真的信自己有爸爸媽媽那樣。這個不需要誰解釋，我們就覺得肯定是有爹有娘呀，這還用問嗎！
那麼，我在這兒就問一個問題：是先有的雞還是先有的蛋？你說先有的雞吧，那這個雞是哪個蛋孵出來的呢？你要說是先有的蛋吧，那這個蛋是誰生的？用這個話來套我們今天的生死：我們是先有的生，我們還是先有的死？
像這些最根本的問題，其實很困擾我們。如果知道沒有生也沒有死，我們就會放下我執，我們從來就沒存在過。像這樣一些基本的理論都是在佛教的基本理論當中闡述的。生在先還是死在先？這些東西實際上是在啟發我們，對這個世界進行觀察。
我們管這個地方叫世界。這個「世界」是什麼意思？世，就是變化的意思，永遠在變；界，就是這個世界裡所有東西都是有界線的——分段，生死，彼此之間不溝通，都是有界線的。又變化，彼此又隔閡，這叫世間，或者叫世界。那麼出世間呢？出世間就是沒有變化，彼此之間沒有隔閡。出世間跟世間是我們佛教的兩個最基本的概念。我們為什麼會落在世間，我們怎麼才能從世間走到出世間？因為我們今天學佛就是為了了生死、出三界，三界就是世間，世間就是三界。我們怎麼從世間走到出世間？這些問題大家不得琢磨嗎？為什麼它就能幫助你從這個世間走到出世間？它幫你，為什麼它能幫你？為什麼信它能幫你？
所以，像這樣的問題特別特別多。因為你一讀起他們這些理論來以後，你才知道：哎喲，這些問題我們從來沒有考慮過。我們從來沒考慮過，我們就認為有我，有我，然後我好好念佛，然後我就能生在西方。我在西方，壽命是無量的；然後，以後我就跟阿彌陀佛一樣。你對這個世間的生活你能有把握，因為你在這生活過；你到那個世界的生活為什麼是那樣，這就是一個問號。我們相信這個世間的生活，因為我們在這生活了幾十年，我們確確實實在這有我們的概念，有我們的經驗，有我們的方法，有我們的環境，那西方極樂世界您沒去過，你為什麼相信它就是真實的？
如果你相信這個世界這麼真實，並且，你知道這個世界的產生是您的念頭產生的，是你這顆心產生的，那你就相信西方極樂世界也是我這顆心產生的，只不過是念頭不一樣而已。那這個信心就相當堅定，那就完全在我們自己用心程度。用心怎麼用，你就是生活在哪。那麼你用心用錯了，這顆心就把你拉到六道；用心用對了，它就把你拉到四聖法界。
所以我們說，它叫乘，乘就是車子的意思，它能把你運載到一個地方。那誰在操縱這個車子呢？是你的念頭。如果我們真對這個理論清楚了，如果我們真認同了，那我們念佛，不念六道，我們的主動性就有了。確確實實自己在害自己。確確實實大家都有一顆心，但是我們用這顆心成天念自私自利，念貪瞋痴慢，結果這個車子就開到了地獄，就開到了六道。如果我明白這個道理，我說服了我自己，對這個道理我清楚了，那我就不會糟蹋我這顆心，讓它把我拉到六道，我就會用這顆心起好的念頭，也同樣利用它的運載功能，把我運到佛地，運到菩薩地。
為什麼念佛的功德不可思議？為什麼要一心念佛？為什麼要老實念佛？我們一定要打問號呀，為什麼呀。為什麼我要一心念佛，為什麼我要老實念佛？我不老實怎麼了呢？我不念佛我孝敬爸爸媽媽為什麼就不行呢？我落實《弟子規》怎麼就了不了生死、出不了三界呢？
所以這裡邊又分成世間的善法和出世間的善法。世間的善法，咱們說《十善業道經》；出世間的善法，咱們說是戒定慧。這個我們都要搞清楚。這樣的話，老和尚再給我們講戒定慧的時候，再給我們講《十善業道經》的時候……所以我們才知道十善是這個世間的事。上品十善生天，中品十善當人，我們才知道，十善再善也出不了六道。那必須得加上戒，加上定，才能出去。那戒和定談何容易！不可能呀。
所以我們才有淨土法門，所以我們才用淨土法門來把我們給救到西方，在那把戒定慧給修了，只要十善作為善男子、善女人，再有一向專念，跟佛起感應道交，自力、他力兩種力結合在一起，我們雖然一品煩惱都沒斷，但是我們確實能去。
那我們就問了：八十八品見惑、八十一品思惑，我記得好像是這個數，有一品你斷不了，生死都解決不了。加起來，一百六十多、一百七十種。剩一個，你都走不了。
你要真讀完《起信論》，把這個佛的道理弄清楚，這八十一加八十八，得全斷了，這是你自己的力量，你才能夠脫離這個世間——沒有一個人能做到！一品都斷不了，不要說斷一百七十品！那，這就別含糊了，那就肯定在六道裡待著。那麼在六道裡待著，有多苦就知道了。肯定「三途是家鄉，人天是客居」，咱們在這兒作客呢。
你把這些道理弄清楚，才能彰顯出來淨土法門的殊勝。我們就是一品煩惱都沒有斷的、用印光大師說的「具縛凡夫」，所有的煩惱都捆著我們，但是我們就可以走。為什麼？自力不夠，仗佛慈力，接引往生。
第一，你應該感到很慶幸，有他老人家接我們去。第二，你應該感覺到很危險，你要靠自己的力量，你一品煩惱都斷不了；一百七十個，你斷一百六十九個你都走不了，你更不要說，我們今天靠我們自己的力量，一個都斷不了。就得靠他的力量。所以印光大師說，如大火輪運載沙子，再小的沙子擱在江中間，它也往下沉。沙子比喻業力凡夫，小沙子，業力小，大沙子，業力大，大沙子小沙子都得往下沉，只要是沙子它就往下沉。你那個大火輪裝一千噸沙子它都不沉，都能給你運過去，為什麼？船比喻阿彌陀佛的慈悲願力，沙子表現出來我們的業力，就是要往下沉。
所以，當你把世間、出世間這個道理搞清楚，你才知道出世間有多難！就是我們說的「豎出三界」呀，太難了！所以要「橫出三界」。橫出三界就是淨土法門所講的，仗阿彌陀佛的慈悲願力，把我們從博地凡夫，一下子頓超十地。到那是什麼狀態？那老和尚講了很多，起碼是阿惟越致。阿惟越致是什麼概念？你不把佛教的基本概念搞清楚，你不知道這個阿惟越致有多寶貴，太太太難了，太太太寶貴了！你當知道這四個字就能換來這麼大的利益，沒有不念佛的！
所以，我們對佛教一定要有一個基本的基礎理論，這個基礎一定要有，否則在座的諸位沒有一個是真信的，也沒有一個珍惜的，也沒有一個是真幹的。所以，我覺得，我們與其每天在這泛泛然悠悠然，不如真的把這個基本的理論給它搞清楚。愈讀，你就愈珍惜這個淨土法門；愈讀愈學，你就覺得你特別幸運，今天能夠學佛；然後你愈學，道理愈清楚，你對這個佛愈相信，你就愈珍惜這個淨土法門。因為大家都是聰明人，你當把理搞清楚之後，每一個人都會算賬：我這樣做，值得不值得；我用這個時間幹這個，合適不合適；我幹了這個在害我自己，我再把我自己給糟蹋了，每一個人都不願意。這就是信心的力量。
這裡邊有兩個困難。第一個，信佛就很難。從這個信佛之後，你再把這個信佛的基本理論框架跟西方極樂世界再掛上鉤，這更難。再難，我們也要走下去；再難，也要把它給聯繫上，佛講的是什麼，西方講的是什麼。因為印光大師在《文鈔》當中講，信西方極樂世界太難了！因為太容易了，怎麼會有這麼殊勝的效果，怎麼可能這麼簡單就把這個問題解決了！那佛講經四十九年，三藏十二部，大經大論那麼多，最後都是導歸極樂，都是為了引導你去西方極樂世界。那這三藏十二部、四十九年講經說法，就是勸你的信。你信了，你就願意去西方；你不信，你就不願去西方。
所以，你看淨土法門，第一步也是信——信願行。那麼我們當然說的是信事兒：信實有西方勝境，信真有阿彌陀佛；真有西方極樂世界，而不是一種心裡的想像，不是一個寓言，也不是我們的一個心裡作用；信實有西方，信實有已證佛道之彌陀如來。對不對？《彌陀經要解》上說，蕅益大師說的這個，第一，要信西方真有，就像信這個世界一樣；第二，要真信有一個已經證得佛果的彌陀如來在那說法。信人，信事。
那我們就要問：我們這個世界是誰形成的？西方極樂世界是阿彌陀佛打造的，他能打造，我能打造嗎？那為什麼我打造成這個世界呢——娑婆世界？我跟他差在哪？
這些問題，我們要經常地思考這些問題。你才慢慢地相信西方極樂世界跟這個世界的關係，相信阿彌陀佛跟我們的關係，我們才慢慢地，才能夠真正從理論上自己說服自己。要不然，反正，我不知道大家的感覺，我就是不容易產生信心，信也是迷迷糊糊的。你說不信吧，覺得不願意承認；你說真信吧，說不出一二三。為什麼要信呢？那當然我希望我是上根人，人家老和尚一說，我就能信，而且，我覺得西方就像我信我媽媽在一樣，我不用你們跟我解釋為什麼，我就相信實有，真正的有。
但是，真正信西方是什麼樣子，大家會問。真正信西方的人是什麼樣子？如果說，你說我是上根人，我就相信有西方，我覺得就得搖頭。真正信西方有的，就是劉素雲老師，能看得出來，你看看她那個樣子。真正信西方有的，就是我們老和尚。你是那樣嗎？你要是那樣，那你肯定是信。你要不是那樣，你就必須建立信心；你要不是那樣，那你就必須把信西方這個信心建立起來。
那你要想真把《大經解》聽懂，真把西方極樂世界搞明白，那我覺得，還是不能夠跳級，還是要一步一步地把這個理論給搞清楚。否則的話，就是盲動。那麼為什麼我們今天一定要講理論，我們可不可以不講理論？可以。印光老和尚在一九四0年他走的，那是七十年前，那個時候人根利，一說就信了，今天人根不利了，不容易信，信誰呀？像諦閑老和尚的鍋漏匠，你像那種信，今天誰有呀？我們老說鍋漏匠連《無量壽經》都沒讀過，連阿彌陀佛都沒見過，就是他的師父諦閑跟他說「念佛」，他三年就站著走了。
所以七十年前，我們容易對師父產生信心，師父一說，就什麼都不問了，就老老實實念佛了。那今天，我們有幾個信師父上人的？如果說老和尚要這麼說，說有西方——他就不用講經了，就弄個念佛堂，就像印光大師當年在靈巖山寺一樣，二十人一個念佛堂，從來不講經，就是念佛。為什麼？我覺得那些人都是信呀。你講經不就是勸信、勸願嗎，我們不用勸了，我們用你勸什麼，我們相信那有，別囉嗦了，囉嗦什麼呀，繞那麼一大堆事，繞那麼一大圈，我就信了，我就願意去。剩下那就是念佛了。那今天為什麼要這麼講？就是我們既不信淨土法門這個法，也不信我們的老和尚，那實在是沒辦法了，咱們就得給你擺事實、講道理，給你把道理說清楚，你自己信了，然後再進來。
那麼為什麼七十年過後，人的根器會差到這種程度，一點兒信心都沒有？我們今天誰有信心？就是這種科學的教育，拿出事實來——拿出人來不行，拿出人說的哪句話也不行，我們對人都不信了，我們不信老祖宗、不信聖賢，我們只相信我們的六根所接觸的境界，我們只相信我們的邏輯，我們只相信事實，我們只相信證據，我們只相信推理。除此之外，誰怎麼怎麼說的——再說吧。我尊重你可以，你讓我相信你，不可能。信之一字，談何容易！今天真的不容易。
不信你問問你自己：你信什麼？什麼都不信。那這個時候，人的根器就差了，所以要勸他相信佛法，相信西方，真是挺難。所以我們要知道我們自己的毛病就是懷疑一切，沒有信。不信古聖先賢，不信祖師大德，不信師父，所以今天這是一個很大的障礙。所以你不信，按照我們老和尚說的，佛對你的加持就被這個「不信」所障礙住了。
我不是說你們這樣，我是這樣。所以我讀了《起信論》以後，我就更加尊重老和尚，更加愛戴他老人家，更敬重佛法，更覺得自己幸運，更覺得淨土法門寶貴，實實在在不願意用時間來不念佛，實實在在是爭分奪秒。因為通過學習《起信論》，我確實知道六道是存在的，特別是三惡道是在的。通過學習《起信論》，我確實知道我們累生累世來造的地獄的因太多太多了，不仗佛力，根本就不能去，不仗佛力，肯定墮三途。墮三途，就是桌上的魚、桌上的鴨、桌上的豬，就是地獄裡的眾生。
因為你信了，你的感受很真實。我今天早上起來都是嚇醒的。我想我過生日，都六十了，到了八十歲，還剩二十年。二十年，還剩下七千天。七千天除七，還剩一千個星期。一千個星期就走了，我能保證我這一千個星期成就嗎？一千個星期，每個星期兩天週末，還剩兩千天就過去了，你再休息，還剩五天，五天你再工作呢，那就沒多少天了。所以，就愈發顯得珍貴，愈發顯得千萬不能錯過。
原來讀印光大師《文鈔》說，修道之人，把「死字挂到額顱上」，道業可成。就是把死字挂在額顱上。覺得能讀懂，能明白他說的是什麼，但是跟我自己的感受結合不起來。今天真的是開始，讀完《起信論》之後，就有這種緊迫感，就有這種緊張感。確確實實覺得太危險了。
你看我們有些時候上過小學、上過大學，功課沒複習好就要考試，真緊張；老婆要生孩子，快臨產的時候，真緊張；做生意要簽合同了，真緊張；等等。這一生有很多緊張的事，很多特別緊張的事情。這次是真正的最後一次緊張，也是最究竟的緊張。緊張不好，那就是，前途真的是非常可怕，非常恐懼，誰也救不了你。
昨天不是王太太講，她去馬來西亞看Alice, 腦子出血，她的神識在離開她的時候，她就見到，她先下的地獄，看到了地獄，她熟悉那些朋友的兒子，很多年輕人都在地獄裡頭，她念一句佛，就一個人就從地獄出來了，念一句佛，一人就從地獄出來了。然後又從地獄又上升，看到西方三聖，然後又看到咱們老和尚，老和尚說你任務沒完，她又回來了。我們今天沒這種經歷，我們也希望有這麼一個過程，在我們活著的時候，能夠到地獄走一走，能夠到西方看一看，那增加信心念佛。今天沒有呀，沒有你怎麼信呀？那就得好好讀經典，把道理整清楚。雖然我沒去，但是我知道，從理上講通了，我真信。沒辦法，因為你證不得這種境界，你確確實實不能親臨現場。
所以這個信就非常重要。一定要把佛教的理給搞清楚，否則的話，真的不敢恭維。你說我就信。信不是這種樣子。信，就不會沒事就瞎聊；信，就不會還生氣；信，就不會還那麼貪愛；信，就不會說……反正這種狀態就不是信的狀態。你要真信有西方，真信西方那麼大的利益，真信就這四個字就能把我帶到那，你要真信了，我跟你講，你肯定不是今天這種生活。沒有任何事情，按照印光大師說，一萬頭牛都拉你不回來，都拉不動你。我們現在什麼都可以不耽誤，就要耽誤念佛；我們什麼都不耽誤，就耽誤念佛。念佛，什麼時候念？實在是沒事了，念會兒佛吧。我不知道你們，我原來是這樣的。沒事了，學佛的，坐飛機了，實在沒什麼事，打瞌睡之前，念會兒佛，一會兒睡著了。醒了再繼續再貪瞋痴慢，然後貪瞋痴慢一累了，念會兒佛吧，再接著睡。就是這種狀態。
所以，我覺得，也可能是我自己的一個錯誤估計，我這七年來，我覺得我自己走過這條彎路，我覺得就是信不夠。理上沒講清楚，為什麼我要學佛。今天我覺得我們要回歸，我們說叫原教旨主義，我們到底要把這個佛弄清楚，我們為什麼要學它。
所以，我們多數的學佛人，更多的是叫什麼呢？喜愛佛法，不敬重它。要把喜愛佛法之心換成敬重佛法。大家能聽明白嗎？我們喜歡佛法，就和我們年輕的時候喜歡女人，就和我們做生意喜歡金錢，就和我們喜歡孩子一樣，喜歡佛法。當然很好，喜歡佛法是進入佛法第一步，我們看到佛法就高興，我們就喜悅，我們就激動，我們就覺得不願意跟它分開，覺得它很親切，能引起我們往世的這些善根。但是，敬重佛法嗎？敬重嗎？你覺得它很厲害嗎？你覺得它是給你了生死、出三界的這麼一個法寶嗎？你看我們很愛孩子，但是我們真的是不指望孩子。我指望你能給我掙錢嗎？我指望你能給我看病嗎？我能指望你現在養家糊口嗎？都不行，但是我喜愛你，我不指望你。
佛法不是幹這個的。佛法是真正地能救我們出離苦海，所以我們對佛法是一種什麼樣的感覺？是如臨深淵，它把我們救出來，這種感恩，這種幸運，這種須臾不願意離開，如獲至寶、救命的東西，應該是這種感覺。「反正我就喜歡看老和尚講經，我就喜歡聽，一聽我就舒服，我睡不著覺我就睡著了，我心情特別不好，我一聽我心情特好。」你不是拿它當藥了嗎，對不對？那當然它會有這種作用，但是更重要的，它不是這個，它確確實實是，你是得病了，而且你得的是癌症，你馬上就要死了，你想我們那種心情，那根本不是喜愛的問題，是渴望，是居於死地而後生，是這麼一種感覺。所以，那不是敬重了，那完全是生命中……就和你現在要得癌症了，突然有個人能把你治好，把你從死亡線上拉回來，你說你是對他喜愛嗎？根本就不是喜愛的這種感覺。那才是感恩、幸運、感激。
所以，我們一定要把喜愛佛法之心轉變成這樣一種狀態——救命稻草，在這種狀態下，我們恭敬它，我們愛戴它，我們學習它。這樣才能契入境界。我們不覺得它是把生死解決的一個法寶，我們不覺得生死很苦，就得靠它出去。那我覺得就不相應，佛法不是幹這個的。佛法是要了生死、出三界的。如果你學佛不為了這個，你沒覺得生死苦，你不想出去，那你就跟佛的意思不相應。
當然，佛教的理論很難、很深，甚深、廣大、無邊，這六個字，「甚深、廣大、無邊」。這講的是佛。但是確確實實我們在讀經典的時候說，哪怕一個偈子你讀懂了，哪怕就《起信論》當中的一個概念你讀懂了，都能延展開，把所有的佛教全概括。所以，不用著急，不是說《起信論》從頭到尾這一萬兩千字，它說的每一樁事情，它說的每一個概念，我都要搞清楚——哪怕一句你真讀懂了。
你比如說，它在敘述心的真如性的時候說，以心「不生不滅相，一切諸法，皆由妄念而有差別」，就這一句話，一切諸法皆由妄念而有差別，讀懂了。那我們眼前看到這些法的差別，怎麼造成的？妄念。那麼我們娑婆世界跟西方極樂世界是二法，有差別嗎？有。差別哪來的？妄念造成的。「若離妄念，則無境界差別之相。」如果你沒有妄念，西方跟這個娑婆世界就沒有差別。當處就是西方。所以我們祖師大德說：生是決定生，去實不用去。「一切諸法，皆由妄念而有差別。若離妄念，則無境界差別之相。」那你跟阿彌陀佛有差別嗎？有。為什麼？因為你有妄念。你要沒妄念呢？則無境界差別之相，你就是阿彌陀佛。所以為什麼要念佛。你去了西方，以為那兒真有一個你心外的阿彌陀佛？你就是阿彌陀佛了，因為你沒妄念了，你就跟阿彌陀佛沒差別了，你就是阿彌陀佛，你就是毘盧遮那佛，你就是釋迦牟尼佛。
一切諸法皆由妄念而有差別。所以我們就明白了，為什麼我們要念佛、把妄念打消。妄念一打消，境界就平等了，境界就沒了，那就是一真法界，你就證得真如。真如不能說有，不能說無，不能說又有又無，也不能說非有非無。不能說是一個樣子；也不能說是不同的樣子；也不能說它是又是一個樣子，又不是一個樣子；也不能說它不是一個樣子，也不是不一個樣子。什麼都不能說。離言說，離文字，離心緣。什麼？法身。就證得了。
那大家會問：證得法身又怎麼樣呢？So what? 我能得到什麼樣的利益？它這裡邊就開始敘述了，你證得法身、成了佛之後，你是一種什麼樣的生活：於一念頃遍遊十方佛土，上求下化。就是老和尚講的，一念之間，就來到所有的佛國土，跟所有的佛菩薩見面。師父講，一人教你一句，佛法就圓滿了，一剎那間就學會了。於一念頃，遍遊十方佛土，上求下化。為什麼？不為名聞利養，「唯為眾生而作利益」。這是講學習，你成了佛以後。成了法身，因為你法身還沒到究竟法身，你只是分證，你就這麼一個學習。一念頃。師父講，一人教你一句，佛法就圓滿了。我們在這吭哧吭哧學好幾年。
完了以後呢？如果碰到怯弱眾生……我幹嘛呀，我學習完了以後？它說，如果你要碰到怯弱眾生——膽小的，覺得沒自信的，自信心不強，覺得自己不行、特自卑的眾生，於一念頃就成佛。比如你特別地沒自信，特別地沒信心，你看我胡小林，昨天還是流氓呢，今天放下屠刀，立地成佛。喲，媽呀！你這樣都能成佛，那我比你好多了。他也就跟著了。若碰怯弱眾生，就是「速成正覺」，立刻就變成正覺，鼓勵你。所以，所有那些軟弱的人、自卑的人，都被菩薩度了。
若遇懈怠者呢？「無所謂，這佛，容易，這有什麼難的？」傲慢的，覺得這東西沒那麼難的，則示無量劫，才成正覺。特別辛苦，在你面前表現的：一會兒墮地獄，一會兒到六道。這人一看，這麼聰明的人，這麼能幹的人，最後那麼長時間才能成佛。我得抓緊，我可不能傲慢，這佛可不是那麼簡單當的，我今天要振作起來。「隨眾生根，示現成就無量利益。」所有的眾生都在你眼前，只要他的根熟了，你就來到他身邊。示現如來色聲等法，唯為眾生而作利益。就是示現成如來的色、聲，在眾生的旁邊，你就能度他。就是為了利益眾生。
這種生活！你說咱們哪知道這種生活呀。《無量壽經》上有。我就要問你：為什麼你能過這樣的日子？你怎麼就能過那種日子？什麼道理呀？你今天為什麼不行？你怎麼到了那就行了呢？你是什麼問題解決了，你就可以這樣了呢？就是因為沒有妄念！就行了。
通篇《起信論》講的就是妄念的害處。妄念怎麼把我們從真如拉到生滅，怎麼在生滅裡邊折騰我們，我們怎麼在生滅裡頭百千萬劫出不去。這個無明，然後產生分別，分別產生執著，老法師說三種煩惱——妄想、分別、執著。為什麼呀？這執著跟分別什麼關係？無明跟分別、執著是什麼關係？有了無明就一定得有分別嗎？有了分別就一定有執著嗎？執著跟分別是什麼條件下才產生？跟無明是什麼關係？我怎麼才能把它們給斷掉？斷掉以後，我是過什麼樣的日子？我斷掉一層，我過一個什麼樣的日子；我斷掉一層，我再過一個什麼樣的日子？我是怎麼一個進步的過程？
所以我們都要清清楚楚，學著做一個明白人。我們也不愧這一生說，人家外邊說這是學佛的，這是什麼什麼居士。這是特別有利的自度度他，因為我們現在身邊的很多人都是大學畢業，很多人都是知識分子，很多人都很成功，很多人都是福報很大——就不能說傲慢吧，很成功，很自信。你不拿出這些強有力的理論，不把他說服了，他不會跟著你走的。客氣！得了，咱們就是吃頓飯，我犯不上讓你不高興；您說什麼，得了，給你幾句漂亮話。回來真信嗎？真不信。
那為什麼現在很多人信一些東西呢？就是能看到實際利益。真是被它說服了。所以我們一定要把佛教的基本理論搞清楚。然後認認真真地深入經藏，其實不是說我要學成一個什麼樣子，其實可能這一萬兩千字當中，有某一句話跟你有緣，就這一句話就敲醒了你，你就覺悟了。覺悟就可以了，就不虧呀，這一遍《起信論》讀的。這一年就不白讀呀。而且再按照師父這種方法——書讀千遍，其義自見，那才叫真叫法喜，每天都有悟處。你一睜眼，你就想的是經論，每天睡覺前最後一個概念還是經論。特別奇怪，你就離不開它。你說這東西……什麼東西的味道和興趣都沒法跟它比。那種天天有進步，天天有悟處，而且這個悟處完全是你自己創造出來的，根本不是經論上寫的，是你看了經論以後你悟到的。哎喲，你多成功呀。天天不是吃別人吃過的東西，天天都是自己的悟處。
這一路下來，非常喜悅。這是人生最大的樂趣。所以我們為什麼不享受這個最好的樂趣呢？當你一旦深入經藏以後，你真的是開始讀了，而且你堅持下來，我覺得，有個三十遍，你就開始琢磨了：這個阿賴耶識跟這個人什麼關係呀？這個人裡邊有覺悟和不覺悟，覺悟是什麼樣子，不覺悟是什麼樣子？那麼這個覺悟跟不覺悟的關係是什麼關係？我們都有阿賴耶識，那為什麼有些人就覺悟，有些人就不覺悟？覺悟的次第有沒有深淺，不覺的次第有沒有深淺？你就天天會琢磨這個。
你那種喜悅，就覺得講得真對，跟生活愈來愈能聯繫，因為你熟悉經典。你天天都能拿這些東西來……第一個，你自己有悟處；第二個，你用經典來考察社會，來觀察你的人生。你就愈來愈覺得這個世界是真沒意思，我太冤了，我生活在這！我真應該離開，我恨不得早點兒走。恨己不能。那怎麼辦？就好好念佛。所以，念佛的動力空前地大。是愈來愈大。而且，確確實實是前有狼、後有虎，這三途就在等著我們。又有西方的這種喜悅在吸引著我們，又有地獄的這種真實的痛苦在告誡著我們，警誡著我們，這個時候，前邊有堵的、後邊有追的，是非常危險。絕路逢生，殺出一條血路，一定要走啊，一定不能把彌陀給丟掉啊。這個對我的利益太大了！我肯定不幹那傻事。
我們大家到商店去，說這iPhone 5這個商店三千，那個商店四千，你肯定不到那四千的去買，你算賬啊。一千塊錢你尚且都能算清楚，這麼差別大的利益，你要明白了，你說你能不去西方嗎！
所以，我覺得我們還是按照習主席說的，要回歸學習。我們要養成良好的學習習慣，不在學多學少，關鍵就是學一點，悟到一點；悟到一點，就把它化成行動，把它化成念佛的力量。久而久之，你愈念佛，心愈清淨，你就愈看得懂經典；愈看得懂經典，你念佛的力量就愈大；愈大，你就愈願意看經典；愈看得明白，你就愈願意去西方，就愈討厭這個地方，厭離娑婆。那最後就形成一個良性的循環，什麼力量都阻擋不了你。而這個發源地，就是「信為道元功德母」。就是這個信心，我信了，我認了，確確實實是有佛，確確實實我能當佛，確確實實我跟佛本來沒差別，就是因為我有妄念，所以我才把自己糟蹋成這樣，我無始劫來，都是這「妄念」兩個字把我弄成今天這個樣子。那你對妄念那種同仇敵愾，勢不兩立，不共戴天的那種精神你就有了。我絕對不能跟你再同流合污了，我絕對要跟你告別，我絕對要跟你決裂。為什麼叫《裂網疏》？這個魔網，魔網就是妄念，我要把它拉開，我要給它裂開，我要衝出去。你看蕅益大師說的這個，迷網，《裂網疏》。我們現在都被這個妄念的網在罩著。
今天也沒有太多的時間講這些理論。沒完。大家可能還要提問題啊？當然不一定非得讀《起信論》，每一個人跟每一部經典、跟每一部論的因緣不一樣。人，分成兩種。一種叫「義持」，一種叫「文持」。持就是持有的意思。義持就是聽理的。你只把道理給我說明白了，行了，我不用說是見老和尚，我也不用釋迦牟尼佛，我理清楚了，我就真幹。還一種是文持，這個信，怎麼說呢，就得有人。誰說他都不聽，就他說聽。鹵水點豆腐——一物降一物；誰說道理他都聽不進去，就他一說，他就明白了，他就願意聽。
《起信論》這本書，它就是第一個，它只有一萬兩千字，它是專門針對那些什麼樣的人呢？第一，不想讀太多的書，「怖於廣說」，他害怕太多的經論堆在他面前，不知道如何下手。「樂聞略論」，喜歡簡單明瞭的。「怖於廣說，樂聞略論」，而修行正法。《起信論》特點就是特別濃縮，二百八十部經典縮減出來的，字字都有出處，也是會集的；一萬兩千字，非常簡要。所以特別簡單。但是，它沒有掰開了揉碎了給你講，每一句話都是結論，每一句話都是。它所有的解釋都是通過例子，好像四十多個例子，這特別好懂。水和波，風和水，土器（土做的器），一到講理的時候，他就給你舉例子了。覺得真好懂。一講結論的時候，你就得謹慎。「是故諸法從本已來，性離語言。一切文字不能顯說。離心攀緣，無有諸相。」那他這是結論了。但是為了引出這個結論，他舉的例子，都是我們現實生活當中的例子，四十多個。
所以，我自己感覺，真是祖師大德知道我們怎麼才能懂這麼深的佛法，我們對他們要有信心。他們選擇的語言，他們選擇的例子，他們有無量的智慧，無量的善巧方便，他們組織這個一萬兩千字，我們一定能讀懂。你要有這種信心。他們寫這篇文章，不是給我們吊胃口的，不是說寫出來以後，你能懂不能懂，這是我的意思，反正我覺得我把問題說清楚了——不是。這就不是菩薩，也不是佛。他寫這個東西，就是我們一定能讀懂的，只是說我們心不清淨，我們讀不懂。有些人一看經典，覺得很難，覺得這哪兒讀得懂，這太晦澀了。實際上不是的，要這樣，他就不會寫出來。佛是特別慈悲，只要他能留在這個世界上的經典，我們一定能讀懂，否則的話，他不會吊胃口。就按我們師父上人說的，那不是逗你嗎。我留下了這東西，我浪費了那麼多時間，結果你們看了以後看不懂，不是你們的根性！他不會幹這個事。
我自己體會《起信論》就是這樣一本書，你一定要耐心，你要對他有信心：他們有無量的智慧、無量的德能、無量的善巧方便，留下這部經典，你只要認真讀下去，早晚你就能有悟處，早晚你就能突破。就像撕那窗戶紙，愈撕愈大，最後豁然開朗。那種給我們帶來那種利益，真是！
所以，你真的信了佛菩薩，你再給他們磕頭，你再讀他們的經典，那種恭敬心，那種珍惜，那種同時能救苦難，你是病入膏肓的病人，他們是救你出離這個病魔的醫生，你必須得有這種感覺，你才叫跟經典相應，否則跟經典不相應。那你不就是消遣它嗎！閒著也是閒著，讀本《起信論》吧。不是那意思，您馬上就要死了，就靠它活過來。一定要抱著一種汲汲講求，不可須臾離開，馬上就是鑪炭鑊湯，鑊湯就是地獄裡邊那個湯鍋，下油鍋煮了，鑪炭就是炭火烤你呀。鑊湯鑪炭就是未來。馬上就要去那了，他把你從那救出來，你說你得嚇一身冷汗啊。就應該有這種感覺。
《起信論》就能起到這個作用。任何一部經典都能起到這個作用。所以，印光大師說，任何一部經論，只要發菩提心讀，都能夠幫助我們。都能夠幫助我們了生死、出三界，否則他不會留這部經典。
當然，學有次第，小乘、漸教、頓教、圓教，《大乘起信論》是至圓至頓一乘佛法，「大乘明鏡莫過於此」。就在這麼一萬兩千字當中，把所謂大乘、心，眾生的心是大乘，它有乘的功能，有大的特點，把這兩件事，用一萬兩千字把你的心描述清楚。我們說，什麼叫心？心是幹嘛的？心它有什麼功能，說這心是大乘？為什麼叫大乘？
「大」這個字就是說，你這個心，「體大」，沒有一個東西不是你這顆心：餐巾紙，你的心；茅房裡的大便，你的心。體大，沒有一法不是你的心。一心，一真法界。體多大呀！心外無法。大家要明白這個，還有什麼說的？好也罷、壞也罷，都是你的心，心外無法。善法、惡法，淨法、染法，都是你的心。大乘的大，體大，沒有一法不是心。那我們給它個名字吧，叫什麼名字？叫「真如」。
第二這個「大」當什麼講？「相大」，能力大，具有無量「性功德」。性是什麼？本質上就帶來的，不是外邊給的。我生來我這顆心就有這個作用。性功德，性是本質的意思，本性。什麼功德？「大智慧光明義」、「徧照法界義」、「常樂我淨義」、「寂靜……」太多太多了。相大，相就是能力。你這心的能力很大，它具備很多很多的善法。起個名字吧，這個心的相叫什麼？叫「如來藏」，因為在煩惱當中。要出了煩惱呢？叫「法身」。
你說這個多重要！我們老說一真法界、真如，我們老說法身，怎麼回事？真如描寫的是體，法身描寫的是相。你說這人，我成佛我什麼樣的狀態？我有什麼樣的能力？你證得法身。什麼意思？你什麼法都知道，什麼法都是你。能力呀。「大智慧光明義」、「徧照法界義」、「常樂我淨義」、「寂靜不變自在義」，就這個。你要明白這個，媽呀，這是我的心！我心有這個相，我心有這個能力。那我們給取個名字。如果你還沒證得法身，是凡夫的時候，我們說叫如來藏，如來藏在煩惱中。那你要證得了呢？我們說你叫法身。實際上是一樁事情，只不過是處在兩種不同的狀態。那我得證法身，我證法身，這些能力就恢復了，這都是我呀，我就有這個本事。
我們講了，大乘的大，體大，沒有一法不是你的心，我們給個名字叫真如。而且，你相大、能力大，無量無邊的「過恆沙」數的佛法，你全掌握。非同非異。你說它同吧，為什麼說非同？因為你有無量的染法，你根據染法，你反過頭來說你有淨法：你說我有無明，我說，你有大智慧光明義；我說我有見有不見，因為我起心動念，我有看得見的、有看不見的，那麼就有缺陷，那我說「徧照法界」，相對你有見沒見，我說你要證得真如了，你就無所不見，所以遍照法界，所有的法你全能看得清楚。他是針對你這個生滅世界的這些缺點，反過頭來說你如來藏或者你的法身的優點。所以它不一樣。因為缺點不一樣，反過頭來說的優點不一樣。這叫非一。
但是又非異。所有的功德法都是一法，因為都是真如。本來沒有彼此差別色相，沒有差別，是因為你染了，你有了很多染法的差別，我們反染說淨，我們根據染法來描述淨法的時候，我們說，它克服了這些缺點，它有哪些優點。有這樣優點、那樣的優點，好像優點和優點之間有差別，主要是缺點的差別，反射出來優點的差別。而真正這些優點是沒有差別的，就是一真法界。叫非同非異，性功德，所以稱之為法身。
「用大」呢，有什麼作用？是，所有的法都是我的心，我有無量無邊的德能——性功德，功德法我具備，我能幹嘛呀，拿它？用大。因地的時候，發四弘誓願，視諸眾生為己，然後修六度、修四攝、修三十七道品，全是真如的作用，全是你心的作用。就是我們今天用第六識來思想地獄苦，來「厭離娑婆」，「欣求極樂」，就是老法師給我們講的這些東西，就是在因地的時候，真如的作用，拉著我們出離苦海。出離苦海變成佛以後還有什麼作用？那作用太大了！就是剛才我給大家說的，「於一念遍遊十方一切世界」，「唯為眾生而作利益」，上求下化，「不求聽受美妙音詞」……
所以真如的用，有因地的用，有果地上的用。果地的時候，就完全是幫助眾生。眾生有感，我們就赴過去，「發僧那於始心，終大悲以赴難」，就幹這個。我們只要覺悟了，我們立刻就武裝起來，幫助所有的眾生，只要眾生有感，我們就奔赴過去，「靡不周」——沒有不周到的，沒有不全面的，沒有不穩妥的。「隨眾生心，應所知量」，唯為眾生而作利益，不求聽受美妙音詞。不想人家說好聽的，不用。遠離名聞利養。這就是真如的用大。
這就是你的心的作用，成了佛，這顆心——佛心就是這個作用。
所以，這顆心體大、相大、用大。那我們今天的體、相、用在哪裡呢？我們也有這一顆心，不過我們這心受了染污。「相」是什麼相？業繫苦相，你看這個八苦這身。你說我們今天的相大，無量的智慧都跑哪去了，全是惑，迷惑顛倒。
人家「用大」，是幫助眾生；我們今天是起惑造業，搞貪瞋痴，身口意全是在造業。人家的身口意全是幫助眾生，發揮真如的真正作用。用大，我們今天真如也有作用，幹嘛？搞自私自利，搞名聞利養，搞貪瞋痴慢，搞六道輪迴。這是我們今天真如在發揮作用。
人家那「相大」，是有無量的智慧，這麼好的佛法，非同非異，法身，無量的功德在人家是能力，我們今天也有能力，幹什麼？起惑，迷惑顛倒。就是什麼意思？我們說的智相、相續相、執著相、建立名字相……我們說有六相，六相當中有四相，就是惑相，就是迷惑。這個迷惑，如果我們成了佛，把這個四相就轉成我們的智慧，智慧就是它的相好。
所以你看我們今天的用，完全是造業，我們今天的體大，哪有什麼體呀，就這一個色身，業繫苦相。所以，真如所有的作用全消失了。
蕅益大師在《起信論》裡邊講的是什麼。他說，大家見過冰和水，這個水和冰，這個水就相當於佛，這個冰就相當於眾生。水和冰雖然從樣子上看很不一樣，咱們講相、相貌、相狀很不一樣，一個水是「融相」，你看多融呀，這杯子上的水，你給它放杯子裡頭，它就是杯子形狀；你給攤桌子上就灑成一片，融相。它還有用，「潤用」，你渴了你可以喝，你可以洗衣服，你可以澆地。你看它的作用很大。它的融相也很隨緣、很有智慧，你給我放在杯子裡頭，我就成杯子形狀，你給我放在暖瓶裡，我就是暖瓶的形狀，你給我放盤子裡，我就成盤子形狀。融相。
冰可就沒有了，冰哪有這個？你想讓我成杯子形狀，對不起，我做不到。潤用呢？你渴了能喝冰嗎？喝不了。所以它的相和它的用全消失了。我們今天這個眾生就是冰，如果我們上了零度以上，我們要變成了水呢？我們這塊冰如果變成了水，立刻我們的融相跟潤用就恢復了。那我問你，你恢復了你的融相和潤用，是誰給你的？自己本來就有，不是別人給的，也不是自己生出來的，你本來就是水，只不過問題就是你是零度以下的水，所以你的融相、你的潤用全消失了。
那麼冰也罷，水也罷，是不是都是濕的？本性沒變；雖然本性沒變，但是相用可差大了，它的相、它的用差大了。我們跟佛都是一個佛性，都是一顆心。這個濕性就講的我們的心性，就是一顆心。那怎麼人家能夠變成這樣呢？人家能當阿彌陀佛，人能打造出西方極樂世界，我怎麼用這顆心變成娑婆世界，過這麼苦的日子？沒別的，人家是零度以上的水，你是零度以下的水。問題是你怎麼把溫度提高，把這個冰化掉。
眾生「本來涅槃」，無復更滅。不需要涅槃。菩提不可得，原來你就有菩提，不是你修來的。就和你磨鏡子似的，你把這鏡子磨光了，這光是你磨來的嗎？不是你磨來的，本來鏡子就有光。是你通過磨，光發揮出來了。我問你這光是你磨出來的？不是，鏡子本來就具備的，但是不磨，它真出不來。所以，修而無修。我們真在修行。修完了以後，我們覺得，我們修出來了，我們有了智慧……其實，你錯了，那個智慧本來就有，只不過是通過你的修把它顯發出來而已。但是不修，確實出不來。
那我就問你，鏡子上這個鏽是怎麼來的？沒有鏡子有鏽嗎？你這個鏽得附在鏡子上，對不對？所以，沒有真如有煩惱嗎？不可能呀。煩惱一定要依附於真如。所以你有了煩惱的時候，你就恭喜你自己：我找到了真如，我看到了鏡子上的鏽，我就知道鏽底下就是真如、就是鏡子；我只要把它磨掉而已，我就恢復我的真如本性。所以，煩惱就是菩提。所以我們在境界當中，遇到這麼多不順心的人，那都是鏡子上的鏽，我們的問題是把它轉過來，是把它磨掉，我們就看到煩惱背後的真如。
你說這個，多好的佛法！就這麼簡單！誰給我們講清楚了？如來，釋迦牟尼佛，三千年前來到這世界上，一分錢不要，把這麼至善圓滿的教育教給我們。我們要懂得這個道理，我們幹嘛委屈呀，眾生冤枉作眾生。
所以，我們永遠記住蕅益大師給我們的這個例子，我們今天是冰，不怕。冰就是水。等我們成了水以後，因為水，我們變成了冰；冰再化成水，有沒有二水？還是那一個水。原來你就是水。但是冰跟水的作用、跟它的樣子可差大了，所以我們今天是三苦、八苦纏繞著我們。一點智慧沒有，生老病死纏繞著。冤枉呀，本來冰過這日子太冤枉了！又冷又硬，人家還不喜歡，要讓你凍條死魚、凍條死豬什麼的，還湊合，一點作用都沒有，澆地澆不了，洗衣服洗不了，喝也喝不成，有什麼用呀，這破冰？你別嫌它破，只要零度以上，立刻就變成佛。
眾生一念之間就變成佛；冰零度以上就成了水，立刻就恢復了原來水的作用，跟水無二無別，一點兒都不差。但是，冰也罷，水也罷，這個濕性是從來沒失去過的。在這個意義上說，我們說我們的心體大，都是真如，都是濕的。沒有一個冰不濕，沒有一個水不濕；你冰也罷，水也罷，你三十度的冰，你一百度的水，都是這一個濕。濕可不隨著你冰和水來變。當了冰，這濕就沒了？當了水了，濕就恢復了？No. 永遠。這叫真如。
但是真如它隨緣，隨你零度的緣，它就變成了冰；隨你零度以上的緣，它就變成了水。雖然隨緣，變成了冰和水，濕性沒改。所以隨緣不變，不變的濕性，隨你溫度的緣變成了水和冰；雖然變成了冰和水這個隨緣的現象，但是隨緣的東西並沒有改變濕性。叫隨緣不變，不變隨緣。
那說我要找一個除了冰和水之外的濕性，對不起，沒有脫離水和冰以外的濕。你給我找一個？所以，我們不成佛就成眾生。你找一個離開眾生和佛之外的真如，沒有。你說我離開水和冰，我找一個濕性——獨立於冰和水之外，沒有這樣的濕性。大家能明白這道理嗎？冰和水都扔了，濕也就沒了；眾生跟佛沒了，真如也就沒了，真如要不然變成佛心，要不然變成眾生心。
所以，離開了冰和水，沒有濕；那離開了濕，能有冰和水嗎？也不行。你離開了濕，你哪去找水呀？所以，它們倆就是這麼一個關係。濕在哪裡？濕在冰和水當中。所以，濕裡邊沒有人。我們說，有沒有我呀，那有真如，真如是不是我？我告訴你，有沒有濕？有濕。濕在哪？濕在冰和水裡，所以你要找一個獨立的濕找不到。既然找不到這獨立的濕，你能說這個濕是我嗎？你能說這個濕是事物嗎？不能。它都在冰和水裡。那冰和水是我，冰和水是具體事物。我告訴你，冰和水的本性是什麼？它是依靠濕產生的，沒有這東西。它是濕。所以，冰和水也什麼都不是，它是依靠別人產生的。所以也不能執著。它是依靠濕產生的。那我們再回頭找濕吧，濕在冰和水裡；那我們認為冰和水是實有的，是實實在在的，但是，冰和水的本性是濕。
你要明白這個，你就知道，真如沒有我，生滅的我們、佛也沒有我。我們說，我們有真心和妄心。真心呢？真心全變成妄心了，不是佛心就是眾生心，所以真心沒有，找不到。那妄心呢？妄心就是真心變的，妄心也沒有。我們是生活在這樣一個世界，什麼都不能執著。
我們明白這個道理，才知道真正的沒我。那我們今天看到的這是什麼？明明有這個五蘊的身，明明看到這麼多具體的事物，這些都是什麼？這，蕅益大師說，那有個燈，你眼睛得了紅眼病，你就看這燈光是紅色的，而且是五種顏色的光色糾纏在一起，叫五蘊。等你眼病一治好，突然發現這五蘊根本就沒有，從來就沒生過。沒有生，哪有什麼滅。本來就是涅槃。五蘊是幻相，既然是幻相，何必拿它當真！那麼這個幻相，雖然相是幻的，但是它的過惡深重，特別痛苦，流轉生死，六道輪迴，百千萬劫出不去。就是冰，冰很苦，又涼又硬。
所以，只要給它加上溫度，把它變成水。水也不能當真，它的本性是濕，沒有在濕以外的任何水。水是依靠濕來長大的，既然依靠別人，就沒有自體。所以，佛法也要捨。什麼是我能抓得著的呢，什麼是我能描述的呢？我跟你說，真如不是你能抓得著的：非有非無，又有又無。也不是你說的：離文字相，離言說相，我琢磨琢磨吧，離心緣相——也不能琢磨。
你隨著一遍一遍地讀這些經典，才慢慢契入這個世界的境界，原來世界是這麼樣一種狀態。真的說不出來，但是你確實心裡愈來愈有感覺。它是這樣一種世界，我生活在這樣一種狀態下，我不行，我一定要回到真實的世界去。證得真如。就證得濕性。證得濕性以後，你的體相用三條都發揮出來了，體大、相大、用大。
所以我們一定要把這些道理弄清楚，我們才在別人的面前，第一我們能感覺到很慶幸，這一生我們接觸到這麼好的東西，別人沒有接觸到。第二，我們能靠這個東西，把所有的痛苦解決掉，過最好的生活。當你真正地對佛法理解之後，你再回過頭來，看那些沒學佛的，看那些今天不知道這個佛法這麼好的理論，那些冤枉的可憐憫者，你的可憐的心才出得來。而且你就有一種責任感，我一定要把這個東西告訴他們，隨緣隨分。你要不然，你還在這裡邊，看不起這個、討厭那個。你討厭什麼？你自己接觸了佛法之後，你看看這些人沒有學佛，就在這生不知道怎麼生，死不知道怎麼死。馬鳴菩薩造的，百千萬劫流浪生死，不知出離，甚可憫。非常非常可憐！作如是觀，你那種慈悲心就出來了，那我要給他們講清楚，我要把我學的這些東西告訴他們。這不就是菩提心嗎。這才是佛弟子應該做的，自度度他。自己明白了，幫助旁邊人。你可憐他還來不及呢，你還能討厭他嗎？
所以，我自己的感覺，所謂慈悲心、平等心，都是在你對佛教信了以後，理論上明白了，你特別優越，你掌握了這麼好的東西，你知道了這麼好的解脫方法，而這麼多人今天在苦海當中，沉淪苦海，沉淪六道。你不慚愧嗎？你這個菩提心自然就起來了。你還能跟人家計較嗎？還能跟人家爭三搶四嗎？都不會了。得了，能跟人說兩句，說兩句，有緣分的；沒緣分的，咱自己好好念念佛，到西方當了佛，回來再說吧。
所以大家一定不要錯過這一生現在還剩下的這段時間。拿住一部經論，老老實實地讀。千萬別求多，貪多嚼不爛；千萬別圖快，快和慢本來就是假的，本來就沒有時間，也沒有空間。就認認真真地讀，你一定要相信你對這個經典採用這樣一種態度，採用一種真誠的態度，而不是患得患失的態度，不是這山望著那山高的態度，他一定會加持你。他們都知道你在讀這本經典。
所以，你看完這些東西以後，就無比的信心，而且覺得特別溫暖。你明白道理，他們從來就沒離開過你。你這一念善，他們全給召來了，你這一念惡，妖魔鬼怪全來了。所以，既然這樣，幹嘛要念惡呢。印光大師說，天地鬼神對我們的念頭「悉知悉見」。沒有一個人不清楚的。諸佛菩薩圓證心性，他對心性完全證得，他也都知道。那你是召他們來還是召誰來，你自己做決定。一念觀音菩薩，觀音就來；一念阿彌陀佛，阿彌陀佛就來。那幹嘛不召這些人呢！那為什麼我念佛，佛就來？為什麼我就跟他有感應道交？我那天舉的例子。你說左手和右手是二嗎？是二。肯定嘛，有左有右嘛。阿彌陀佛、胡小林。這跟你說俗的，有左手右手。跟你說真的，是不是一個身體呀？
所以，一心有二門。一個叫真如門，一個叫生滅門。生滅門就有左右，就有差別。真如門其實是一體。阿彌陀佛跟我們是一體。他是左手，我是右手。我們倆都在一個體上，左手一疼，一被蚊子咬，右手立刻就幫著撓，阿彌陀佛就來了。有感他就應。如果阿彌陀佛跟我們是一個人，他怎麼給我們撓，你左手能撓左手嗎？所以它必須得是二。如果絕對二，他長在丁嘉麗的身上，我手長在胡小林身上，不溝通，他也不知道我在癢癢，所以，二而不二，不二而二。明白這道理了嗎？你說是二吧，確實有左右；你說真二吧，它一個體。正是因為一個體，所以眾生有感，我就能應；正是因為不是一個體，所以我才能救你呀。如果我這左手跟右手是一支手，我怎麼替你撓？我們跟十方所有的菩薩都是這種關係，都是我們身上的一部分，我們都是他身上的一部分，他都是我們身上的一部分。所以，我們跟他不一不異。你說是一吧，不是，左手右手。你說是異吧，他在一個身體上。
你讀完佛教的基本理論之後，你就有這種信心！我們在一體上，我今天的痛苦他完全知道，他完全能救我。關鍵是你要召他來。「念佛憶佛，現前當來，必定見佛。」
今天就講到此地吧。謝謝大家！
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