諸位大德同修，大家吉祥！
我們最近一直在探討「當信佛經語深」，佛經確實其深無底、其廣無邊，都有很深的含義在裡面，我們要用心去體會。包含佛法的表法，我們也要用心去體會。比方佛經說「信為道元功德母，增長一切諸善法」。那等於是說，這一句話就告訴我們，只要信心都不受影響，善根就會一直增長，六根接觸六塵，生智慧不生煩惱。《金剛經》說「信心清淨，則生實相」，那這是正向這一面。假如信心動搖了呢？信心動搖就會有懷疑，一懷疑，煩惱就出來了。所以老法師說懷疑是愚痴的核心，一有懷疑就生煩惱，就是著相，愚痴當道，不相信真理了。就像不相信「凡所有相皆是虛妄」，就會把這些虛幻的東西認真，然後去貪著它。
所以這一句信為道元功德母，我們信心一足了，這個善根福德就一直增長了。所以只要有煩惱，都跟懷疑有關。一發覺有煩惱，不怕念起，只怕覺遲，一定要把信心再提起來。對什麼懷疑了？對自己懷疑了，對經典懷疑了，對佛菩薩、對善知識懷疑了。所以這個疑是大病，是煩惱的根源所在。所以假如知道信心重要了，他就時時能觀照到，然後把懷疑打掉，把這個信心一直保持下去，他就「增長一切諸善法，除滅一切諸疑惑，示現開發無上道」。信心都不退的人，他一定當生成就，給眾生表演。所以這一段是《華嚴經》的開示。
信，再來，《華嚴經》整部經就在詮釋四個字，解、行、證。有些人可能過去生有學佛，所以一遇到佛法很有信心。但是第二，信了以後要解，你要解就要深入經藏。可是正法無人說，雖智莫能解，那得要依止一個老師去深入，從明師受戒。一個老師一條路，兩個老師就兩條路，三個老師三岔路，四個老師十字街頭。所以這每一個字意思都很深。
可是你只有解沒有行，有解無行，增長邪見。這都不能領會錯，也不能偏。一偏，偏執偏執，一偏就有執著點，就不是中道。所以佛法講，解行要相應，定慧要等持，福慧要雙修，你都不能偏一邊。所以為什麼東方持國天王，他也是表中道，不能太緊，也不能太鬆。可是我們現在的問題就是，很容易要不太過、要不不及。因為我們對於執著太習慣了，我們在六道一直輪迴，輪迴從哪裡來？執著來的。對人容易執著、對事容易執著、對物容易執著。
但是這也很正常，因為修學的過程就是生處令熟、熟處令生。佛號很陌生，要慢慢提得起來，任何一切境界，貪瞋痴還沒起來，還沒有發揮很嚴重的作用，稍有一點症狀，阿彌陀佛，就把它調伏下去。熟處令生，什麼是熟？貪瞋痴慢疑，身見、邊見，這些成見很熟，執著這個身的見解太熟了，這個要慢慢變陌生。
所以你有解無行，增長邪見，不能偏。《弟子規》說的跟這個一模一樣，「不力行，但學文」，就是有解無行，「長浮華，成何人」，浮華傲慢，這個心一起來，當然都是錯誤的知見；「但力行」，只有行，「不學文」，沒有解，「任己見，昧理真」，就任自己見，沒有佛菩薩給我們做引導，我們已經習慣分別執著了，那又照著做，照著自己的感受去做。我們假如照自己感受能解決問題，就不會繼續輪迴了。就是要跟著佛的過來人，他帶領我們回歸我們的不分別不執著，回歸我們的自性。所以不是他牽著我們鼻子走，是他已經恢復了，我們只要跟著他的教誨，就是回歸自性的過程。
所以一定會愈學愈輕鬆、身心愈來愈安樂，這學對了；不能愈學愈分別、愈學愈執著，那又錯了。所以老法師說：「學佛是人生最高的享受。」這句話是幫我們檢查我們有沒有學對了。一定是愈學愈有法喜，身心愈來愈能夠安住當下，煩惱輕，智慧長。這個都是可以勘驗我們學的狀況，因為學如逆水行舟，不進則退，都得要勘驗才行。
所以你看，一個解，信、解、行、證，這每一個字都有很多的含義在其中。你解了幫助你行，尤其你能夠圓解才能圓修，圓解的人修一天，超過沒有圓解的人修一劫。所以為什麼老人家讓我們每一天聽經不要中斷？一來不聽經就打妄想。古人說三日不讀書面目可憎，我們現在一天不聽經煩惱就伏不住了，我們跟古人比又有一段差距了。
這個行也要我們說真幹，行也不容易，得要真正是所謂發大勇猛心，立決定志。立什麼決定志？不再搞輪迴了，不願再隨波逐流了，這一生就要加入佛菩薩的俱樂部，西方極樂世界俱樂部，立決定志。不顧生死，死都不怕，就怕習氣又上來了。就要有這種決心，死都不怕，寧可碎骨粉身，終不忘失正念，這是不顧生死。不計成敗，因為我們看一個貪，財色名利都會貪，哪有說一次就改掉了，不知道來來回回有多少次挑戰。但是縱使沒有過關也不要氣餒，一氣餒，又是懷疑的念頭，又是煩惱相續，安住當下，效法顏回不貳過，一定要把它突破。所以不要計成敗，不要把那些以前失敗的又放心上，障礙自己的信心跟勇氣，自始至終都相信自己有如來智慧德相，去依教奉行。只要真的不顧生死、不計成敗，慢慢慢慢就可以對治調伏嚴重的習氣了。
最後一個是證。真正解行相應，一定會有所領悟，有小悟，慢慢慢慢就積成大悟，大悟就積成大徹大悟，而這個領悟又會幫助我們信心更足。所以這個信解行證是交融在一起。今天假如我們佛經跟老法師的教誨，我們一句領悟都沒有，那真的對佛法還很有信心嗎？真的對老法師還很有信心嗎？那可能保不住。一定是有領悟了，佛經講的真的是真實不虛。所以一定要信解行，最後有所體證，它又會幫助我們信得更深，就會解得又更深、行得又更徹底。
因為我們有一個很強的慣性，就是很難反省自己，一遇到不如意了，就很容易把責任推給別人，就是把責任向外推。比方我們真的有照佛經的教誨去做，做了遇到障礙了，很可能就「佛法不靈了，佛菩薩講得不對了，那個出家法師講得不對」，就很容易把責任推過去了。所以這個解行假如不能盡力、不能徹底，自己又沒有真實的領悟受用，就很容易推卸責任之後，疑心就上來了。所以為什麼說初發心成佛有餘？當時候信心很足，然後也很猛。那為什麼慢慢慢慢會退？學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在天邊；學佛三年，佛化雲煙。
老法師說，佛法是很現實的，馬上可以用的。他假如用得得力了，很有領悟、很有受用，那他欲罷不能。我們學不能學得欲罷不能，已經不知不覺，因為自己沒有領悟、沒有法喜，很多疑不知不覺已經進來了，只是我們沒有冷靜去洞察而已。事實上我們當下反思一下，你對哪一句信心都沒動？你對哪一句一直在落實？有時候這麼問自己，真的還一句都沒有。對，真的沒有一句印證，很容易親戚朋友慢慢給你講一些負面的話，就退心了。
比方佛法講，依報隨著正報轉，我們真相信嗎？真理解這個道理嗎？真的去貫徹了嗎？真的體會，確實如此，我的心轉了境界就轉了，他就體證到了，他信心就更足了。這個道理也不難，一切法從心想生，整個宇宙都是自己的心變的，哪有我的心轉了整個宇宙的境界不轉？不可能，可是這個心得真轉過來。所以道家《太上感應篇》說正己可以化人，那我們假如連家裡的人都化不了，我們信心能起來嗎？可是更重要的是，不能印證的時候，一定是我們的心還沒有真正去真幹。所以這個一沒有體證，可能就會懷疑了，真的依報可以隨正報轉嗎？假如我們學習，慢慢旁邊親朋好友都覺得我們變了，都被我們感動了，那我們對正己化人、對依報隨著正報轉有信心了。
而且我們真的影響不了身邊的人，我們有行有不得反求諸己去檢討嗎？去很客觀的、很虛心的去請教他們嗎？去搞清楚、搞明白問題在哪嗎？其實我們遇到境界的時候，特別容易自己就下定論。而我們下的定論，是依佛經下定論，還是依自己這一生跟過去生的判斷的認知在下定論？這些都很值得我們去觀照。
其實我們不能正己化人，一定還是我們的問題，因為「天下無不可化之人，但恐誠心未至」。古人這些話傳了幾千年，不會有問題，所以問題一定不在境界上，問題也不可能在佛經上，問題在我們自己的念頭。所以障礙都不在境界，障礙在我們的念頭，我們太容易相信自己的想法、看法，不容易隨順佛菩薩的教誨來反省跟要求自己。
事實上愈親的人愈能夠感覺我們的改變，只要我們改變很大，他們沒有不歡喜、佩服的。問題是我們有一個很強的慣性，就是嚴以律人、寬以待己，所以一懂道理都是先要求別人，不是要求自己。所以六祖惠能大師說，「常自見己過，與道即相當」，「若真修道人，不見世間過」。我們只要這個見人過的習慣不拿掉，一見人過就著相，就執著了。所以不能偏、不能著，一執就成病了，一執著就有煩惱了，一執著就有障礙。真相是什麼？事事無礙，任何人事物都不會有障礙。我們一想什麼就覺得這個很困難、那個不容易、那個不可能，都是我們習慣的分別執著。我們很難隨時相信理事無礙、事事無礙，可是這個卻是真相。
所以今天身邊的人不能感化，一定是我們沒有真正轉變，還在看人家的過。《大學》告訴我們：「君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。」我們有了跟佛經相應的優點，我們再去帶動別人，很好很好帶動。無諸己，我們沒有了這些貪瞋痴慢，甚至是我們減少了很多，無諸己，你再去護念別人、勸別人，人家很容易接受。那我們現在自己也沒改多少，又特別要去要求他，這人之常情，心裡就卡得很厲害：「你的脾氣也不小，幹嘛要叫我改脾氣？你自己不是也很貪嗎？還很多放不下，你還勸我放下」，那當然人家心裡很難服氣。所以為什麼叫化？正己化人，那是自自然然化的。依報隨著正報轉，那是自自然然轉的，不是我們去控制，不是我們去要求來的。所以《無量壽經》才說「自然中自然相，自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝」，那個就是依報自然在轉。
所以真的，「信為道元功德母」，真的信解行證，整部《華嚴經》就詮釋這四個重點，我們每個環節都要很好的去勘驗。我們決定這一生最後生，要了脫生死輪迴了，所以得非常認真的來學佛，不能拿我們無量劫來稀有難逢的福報因緣開玩笑，得真認真對待，真碎骨粉身我們都要提起佛號、提起正念，來轉境界，不被境界轉。有煩惱就是被境界轉，沒有煩惱，我們都在正念當中，自然就能正己化人，去轉動身邊的因緣。
祝福大家都能事事是好事、人人是好人，過上人生最高的享受的生活。謝謝大家，阿彌陀佛！
沒有留言:
張貼留言