諸位同修，大家吉祥，阿彌陀佛！
俗話都說家家有本難念的經，也確實。從個人來講，人生酬業而來，我們沒有業就不會在這裡投胎，所謂「愛不重不生娑婆」。自己本身有業力，跟家裡人聚在一起，家裡人也有業力。佛陀講的，沒有這四種關係不會在一家人，就是報恩、報怨、討債、還債。縱使是好的緣，每一個人畢竟有業力，你要幫助自己的家人，也要很有耐性，他的業現前的時候，你也不能著急、也不能對立，更不能衝突。這個就要學佛菩薩了，佛菩薩很有耐性，「世世生生，隨逐於我，心無暫捨」，他不斷等待機會，給我們種善根，增長我們的善根，真正成熟了，這一生就讓我們成就。其他佛菩薩暫且不提，光是釋迦牟尼佛就第八千次來度化我們，最後一次還講了四十九年。
所以真的了解真相，真的佛菩薩的恩德太大太大，無以回報，只能這一生真正了脫生死，往生極樂世界，這個恩才報得圓滿。當然，我們這一生不求其他的，就求一心，求生極樂世界，見阿彌陀佛。畢竟當下還在這個世間，我們就是隨緣盡分，隨這個緣，盡我們每一個本分、每一個角色應盡的義務。
所以我們要幫別人，別人有業，我們也有業。而這個業，假如我們的理智不夠，想幫別人，最後愈幫愈忙都有可能。所以首先我們得用理智去幫別人，得隨順聖賢佛菩薩教誨去幫別人。假如隨順自己的煩惱習氣、分別執著，那鐵定愈幫愈忙。要隨順佛菩薩的教誨，首先要信佛。我們一提信佛，可能大家都覺得我信。那為什麼老人家都受了具足戒，李炳南老師去迎接老人家，老人家來謝恩，遠遠看到，李炳南老師就指著師父上人說：「你要信佛！你要信佛！」這個是抓住一個這麼重要的機會點，因為師父上人當時候已經是出家，又受了具足戒，都已經講佛經講了兩年。老人家自己回想那一刻都說：「我都教佛經教兩年了，怎麼老師還叫我要信佛？」李老抓住這個受戒的機會點，就跟老人家講，很多名山寶剎的方丈住持到死都不信佛。把它開解開，老人家是終身難忘，印象深刻。真正信佛，都會依照佛講的教誨去自我觀照、自我要求，就不會再順著自己的習慣去走了。
比方，佛勸我們要放下自私自利，我們依教奉行的話，只要起念頭都是先想別人，不能想自己。我們假如還都是先考慮自己，那這個也不信佛。信表現在哪？依教奉行，不是嘴巴講。佛法重實質不重形式，要我們能依教奉行才是真正信佛。尤其佛法它是徹法源底的正法，它等於一句話就把道理給講透了，沒有模糊地帶，從根本，講透徹了。
比方，我們常說依報隨著正報轉。那什麼是依報？我們的身體，我們的人事環境、物質環境。人事環境最近的家親眷屬，再延伸開來，親人、朋友、同事，全都是我們的依報，甚至於是整個物質環境也都算是我們的依報。隨著什麼？隨著我們自己的正報，正報是我們的念頭。所以這個就透徹的表達一切法從我們的心想生，都是心念變現的。就像《勸發菩提心文》講的：「若知自性是眾生，故願度脫。自性是佛道，故願成就。不見一法，離心別有。」真明白了，一切境界都是自己的心現的，只要覺得外面有問題了，就是我們的心念有問題。假如我們向外，這個人不對，那個人錯，我要去糾正他，我要去指導他，都是看到別人錯、別人過，甚至於產生要求、控制、對立、佔有。我們這個要求、控制、對立、佔有，這個念頭本身就是迷。正報是迷，怎麼可能依報能夠改善？這個理就講不通了。可是我們在境界已經對外太習慣了，都是外面的問題。
所以儒家也講，「行有不得，反求諸己」。真正要相信每個人都有善根。一個真正完全沒脾氣的人，遇到一個有脾氣的人，他們是一個巴掌拍不響的。這個有脾氣的人跟沒脾氣的人一相處起來，他慢慢就感覺，沒脾氣的話身心輕安，我幹嘛作踐自己？所以我們勸一個人脾氣小一點，勸不動他，鐵定我們自己也有脾氣。我們真正都沒脾氣了，就好像我們也曾經看到態度很凶惡的人，後來見到老人家，一下子這個人的狀態就不一樣了。我們當時候在身邊就覺得功力差太多了，老人家那種慈悲的攝受力還是非常強。
所以老人家也曾經寫墨寶，是蕅益大師的開示，「境緣無好醜，好醜起於心」，所以境界是沒有問題的。其實我們在修學過程，面對每個境界，會真實承認境界沒有問題就不容易了。我們可能一開口，這裡不對、那裡不對，哪個領導有問題，哪個下屬有問題，都會是這個狀態，甚至談的時候可能都帶有情緒在裡面。所以真正要信佛，那就要相信境界沒有問題，問題在我們的念頭上。
就像那一天有個同修，他也挺難得，願意回家盡孝伺候他的父親。他就說道，「要伺候我父親太難了！」其實按照佛經講，一切的境界都是來成就自己的，這個就是善財童子的態度。假如我們真正要效法善財童子，那就是一切境界都是來成就自己，只有自己是學生。保持一個學生的態度很難嗎？說難不難，就是觀心為要，時時看我們的心念有沒有偏頗。也很單純，是我們肯不肯反省，肯不肯都往內，從這個根本，宇宙的根本是這個心變的，我們肯不肯從這個根本去觀照，從根本修，從起心動念處修，是我們肯不肯真幹，真的從這裡下手。假如我們的心態是每一個人都來成就自己，都來提醒我，我的內心還有哪些分別執著，我們就是遇到這個境界這個起現行，認識自己了，有貪、有瞋、有分別、有好惡、有愛憎，就是這個境界提醒我的，趕緊轉念，不怕念起，只怕覺遲，自己就歷事練心，心境就有提升了。
所以有善財童子的態度了，那不是在境界當中在那裡產生好醜，好難！其實自己是學生，就是調這個心。動那個念頭「好難」，這個心念已經產生執著了，產生自己預設立場了，甚至是那個難，又深深的讓自己很有壓力。所以不是風動，也不是幡動，是我們自己遇境逢緣，自己動了分別執著。所以蕅益大師講得透徹，「境緣無好醜，好醜起於心」。
他一聊起來，「這要伺候我爸爸也很難，那我伺候他就沒有一點我私人的空間」。你看念頭上，他要去伺候他爸爸，他不能全然，他還在那裡考慮，伺候我爸爸，我可能一點自我的空間都沒有，他這個心念裡面都還夾雜自己，自己的私，所以是他的念頭有障礙。假如他有求自己有一個空間，到時候剛好父親身體種種需要他二十四小時陪伴的時候，你說他生不生煩惱？但是問題不在他父親，在他自己已經有他的希求了。希求就是執著，希求是貪求了，貪瞋痴慢疑是思惑，執著。
所以真的，外面是沒有障礙的，障礙都在我們的念頭。要能真正相信這個真相，這個才說得上信佛，因為信佛就是相信宇宙人生的真相，佛是覺悟。所以《無量壽經》為什麼說「亦無希求不希求想」，這個就是沒有挑境界、沒有自他。我的、他的，這個不就我相、人相、眾生相、壽者相，分別執著就出現了。所以不是境界有問題，是我們的四相四見，是我們的分別執著、念頭產生的這些障礙。所以《無量壽經》說得好，「亦無希求不希求想，亦無彼我違怨之想」，「捨離一切執著」，他把喜歡、討厭這些分別執著都放下，「捨離一切執著，成就無量功德」。所以執著沒有放下，我們造的都是輪迴業，哪有無量功德？就沒有功德可言。
所以我們還是很難真正效法善財童子，一切都是善知識，只有自己是學生。說不定他父親真的是西方極樂世界派來的，派來就是要考他放下這個執著。所以我們在境界自己在念頭上都起高下，「我學佛，我爸爸沒學佛」，你看這個高下見，不知不覺慢心就增長了。「看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫」，印祖這些教誨，真的是我們在念頭當中的護身符，我們不照著做，鐵定生煩惱，鐵定生分別執著。這個是想去做事，但是很容易著在這個境界，抱怨這個，討厭那個，跟誰對立，這些種種。
這是很積極的，有些人的習氣是消極，不干我的事，「不關己，莫閒管」。有一些是本分，那還得敦倫盡分，不能這句《弟子規》變成合法掩護非法，明明是該去積極承擔，我們還給自己台階下。對自己趕盡殺絕，不能常常給自己台階下，要嚴以律己，寬以待人。
比方同事有需要幫助了，我們馬上動念頭，「他不夠信任我」。有沒有道理？有道理，他不夠信任我。再來，沒我的事了嗎？什麼叫「於諸眾生，視若自己」？他不夠信任我，但是他現在需要幫忙，那可以找他信任的人；再來，他現在不信任我，不代表明天不信任我。我們可以四攝法，佛陀教的人際關係法，你可以布施，你一布施了，這個關係不就慢慢在轉了嗎？不就會成信任了嗎？所以很可能當我們不積極的這一個心態、這個習慣，是因為我們利眾的心並不切。可是我們自己在念頭當中都覺得，他不信任我，他怎麼樣了，甚至於說他也不會接受，有時候我們連試都沒試就先說他不能接受，還是念頭的問題。所以古人說「精誠所至，金石為開」，其實這句話可能我們也不常放在心上。
所以蕅益大師這句話說：「境緣無好醜，好醜起於心」，確實是講到根本上了，都不干境界的問題。接著他老人家講：「愚人除境不除心」，愚人那就是迷惑了，不了解真相。他一遇到事情是怎麼樣？哎呀，我換個領導就好了，我換個對象就好了，我怎樣就好了。其實境界都是他自己的心變的。但是只要是這種認知的人，真的順他的意，環境換了、人換了，問題依然出現，因為他的心沒變，怎麼可能境界會好？甚至他沒有覺得是自己問題，只會愈來愈糟，這樣的人一定是愈來愈沒智慧，愈來愈沒福報。不進則退，這個愚人除境不除心，他不覺悟起來，他會愈來愈愚、愈來愈退步。
但是「至人除心不除境」，這個至人好像是莊子，其實就是我們一般講的聖賢人，他是調自己的心，不是把責任推到境界上面去。所以「心既除矣，境豈實有」，就是這個心已經轉過來了，本來那個境界怎麼可能會不變？依報隨著正報轉，所以馬上那個境界就開始轉動了，愈誠心轉動得愈快。所以「達境本空」，那個境界又不是真的，它剎那在變化，當體皆空，你不要把它認真了，一認作真，你就被它障礙了，不可能，沒辦法。所以「達境本空，便能素位而行」，這個素位而行就是自己盡本分，自己調好自己的心，正己去化人。自己的心調好了，他相信整個宇宙都是我心變的，只要我心調好了，我本分盡好了，自然家庭環境、外在環境都會轉變。他堅信不疑，所以是很堅定的去敦倫盡分，尤其什麼？閑邪存誠，時時觀照自己的念，因為那個才是大根大本。
接著蕅益大師說：「要之皆不為物轉」，這個「要之」就是最關鍵、最重要的在哪？心不要被物轉，不要去著相，不要去對立，不要去挑境界，不要去指責。不為物轉，方能轉物，因為他的心沒有被轉，他的心都是在正念，都用的是真心。境界轉不了我們，那就是我們轉境界了。所以《楞嚴經》說：「若能轉物，則同如來。」所以我們真的時時善觀己心，心不被物轉，蕅益大師說，「方能轉物也」，我們就能轉境界了，那就「遊步三界，無所罣礙，開示正道，度未度者」。我們的心念都正確了，跟我們有緣的家人、有緣的這些親戚朋友，都能因為我們的真心，他們有所感動。因為每個人都有佛性、都有良知，只要我們都是從真實心中作，自然就跟他們結法緣，就能感動他們、利益他們，這個就是方能轉物了。我們能這樣，那就是過佛菩薩的生活，「遊步三界，無所罣礙，開示正道，度未度者」。
師父老人家講的，我們一定往這個方向去努力，從根本修，從起心動念處修，境界沒有問題，是我們的念頭變現的境界，是念頭有問題。所以不是風動，也不是幡動，是我們自己的心動。所以從今天開始，我們就從根本修，從起心動念處修，這個也是章嘉大師教給老法師最重要的修學法語。阿彌陀佛！
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