尊敬的諸位大德同修，大家好！
我們常常聽到：「學如逆水行舟，不進則退。」這個話應該大部分的人都聽過。聽過、聽到，跟悟到是不一樣的，跟做到、跟得到那層次都不一樣。能悟到不一定能做到，能做到不一定就能夠契入境界。今天能做到，不代表明天能做到。完全隨時隨地都做到，那就契入境界了。但是我們決定不能停留在知道而已，一定要感受到這句話跟我關係大了，不進則退，這句話講給我聽的，我到底每天是在進還是退？我每個月在進還是退？我每一年是在進還是退？
為什麼佛陀僧團裡面每一年，尤其到歲末了，鐵定有自我反省，以至於讓大家給提意見。不然都沒有沉澱下來反思，沒有旁觀者清來提醒，那我們可能都稀里糊塗，到底是有沒有提升，還是蹉跎了很多歲月，甚至於愈修愈分別、愈修愈執著，那就把自己無量劫來稀有難逢的機緣給斷送掉了。所以人生最大的悲哀，不是人家罵我們、不是人家欺負我們，那是幫我們消業障；最大的悲哀就是自己把自己的慧命給毀掉了，這才是最大的悲哀。別人都不會造成我們人生的悲哀，甚至是幫我們消業障，都是事事是好事、人人是好人。真的能誤了我們、障礙我們的，是我們自己的習氣，是我們自己的分別執著。就像我們依然自欺的話，那這個歲月就這樣蹉跎過去了。
所以《了凡四訓》才說：「天下聰明俊秀不少，所以德不加修，業不加廣者，只為因循二字，耽擱一生。」就是他不承認自己的問題，因循苟且，再好的善根福德統統都浪費掉了。所以為什麼儒家、佛家都特別強調要打破自欺、毋自欺？不欺騙自己，才能去面對真實的狀況，自己真實的功夫。修行決定是不能好面子，不能打腫臉充胖子。
我們冷靜想一想，不進則退，我的脾氣有沒有少一點？我的貪心有沒有淡一點？我的傲慢有沒有調伏一點？我的心量有沒有擴寬一點？這都得問自己，都得勘驗。就像老法師說的，能不能往生，我們不能問別人，要問自己。我每一天的念頭是分別執著多，還是佛號比較多？是自私自利多，還是為人想多？我們自己檢查了，那不用問別人了，能不能往生自己應該是會愈來愈清楚。
所以每一句法語都很深、很廣，我們不能聽經聽多了聽皮了，我們說聽得變得很油了，佛油子了，都是耍聰明、找藉口，人家要提醒他也講不過他，那就麻煩了。所以我們在聽這些法語，那個都是護我們的慧命。所謂法是佛的母親，一切佛就是因為聽了這些法，真正放心上去下功夫，他就成就了。我們對於佛經、對於師父講的法語都要恭敬，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。不能因為容易得到了，就把它等閒看待，不重視了，應該都要「如貧得寶，改往修來」，才能得到真實利益。而且要照著做，「洒心易行，自然感降，所願輒得」，真的依教奉行，佛氏門中有求必應。
就像我們很熟悉的，「隨緣消舊業，不再造新殃」。這一句我們每個人隨口就能念出這句話來，但這句話我們悟到了嗎？悟到它跟我們修道有多重要的關係嗎？進而怎麼消舊業？我們消了嗎？業真的能消，身心會愈來愈輕安。假如我們身心愈來愈不安，或者處理事情煩惱愈來愈多，那也沒有消。不再造新殃，我們真的不造新殃了嗎？不造新殃，那就是積功累德；不能積功累德，那只有造新殃、造業的分。所以我們能隨緣消舊業，那鐵定是深信因果，不再埋怨任何人、任何事了。為什麼？因為欲知前世因，今生受者是，我們就能隨緣順受。過去生的惡業報掉了，無債可以一身輕，不管是錢債還是情債、還是命債。你身體很不舒服，過去生殺業有關，也是還債，早點還，臨終就沒障礙了。那不就事事是好事、人人是好人，都是來幫我消業障，都是來成就我的，那真的可以隨緣消舊業。面對境界，我們自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢伏不住，那又是輪迴心造輪迴業，又造新殃了。我們很想去極樂世界，可是念頭都是輪迴心，那不就跟目標背道而馳了。
所以海賢老和尚說：「成佛是大事，其他的啥都是假的。」這句話我們真的聽進去了嗎？我們用心一定又都跟往生西方有關，我們絕不再動輪迴的心。我們真的能體會到其他的都不重要了，只有成佛是大事，其他的都是過眼雲煙，緣聚緣散，都是虛妄的，都沒有什麼好留戀的，都不要放在心上，一放在心上，遇到境界就借題發揮，我們又造口業了。
所以你看師父講的法語、海賢老法師這些法語，都是救我們的慧命，把我們從輪迴救出來。這些話都不容易聽到，可是我們得珍惜，然後去領悟，然後把它用在生活工作、處事待人接物之中。
我們真正跟人相處，決定不再自私自利了，不以自我為中心，能替人家設想，不跟人家計較。就像跟人一起相處，共學、共住，可能別人的一些生活習慣，甚至於是念佛的聲音，你聽了都不是很舒服。我們為什麼不舒服？我的感受。那這不是自私自利嗎？那就在境上練，聽了不舒服我能包容，我不跟他計較。那這個包容就心量一擴寬，自私自利就慢慢慢慢放下了。不然我們的念頭裡面還是有太多自私自利，那還是造新殃。包含他很固執，我們不跟他頂，也不跟他對立，恆順眾生。我們不能恆順，還是自我為中心。所以老法師說，感情的污染最嚴重的是自私自利。我們面對境界會生煩惱，都離不開自私自利。因為有我，看得太重了，所以就會有我見；我貪，貪不到；我愛；不順我的意思我脾氣就上來了，我瞋就來了；還有我慢，傲慢，時時都在跟人家爭對錯、爭高下，都是我慢。
而且《無量壽經》上特別強調身口意，還把口業擺在前面，「善護口業，不譏他過」。這個口業最影響清淨心，一定要下大功夫我們來對治。心不清淨，要往生西方比較困難，因為經上講心淨佛土淨，這個頻道才能接上。口業很容易造，我們得期許自己，心用對了，講的話應該不會偏差到哪裡去。所以我們開口一定是不跟人對立，不去論對錯，不用愛憎的心去講話，是為每一個人著想去講話，這樣的話就不會造口業了。然後對每個人很恭敬、平等，就不會講出傲慢的話來，也不會講出很主觀的話來。要客觀，不然這都是口業。為什麼？你主觀了就把人家誤導了，甚至把很多的人都牽進這個是非裡面來。要客觀，不能主觀。
《群書治要》裡面講：兼聽則明，偏信則暗。他跟我關係好，一講什麼我都相信，其實這個都是不理智的，都是感情用事。一感情用事，我們就被拉進是非裡面去了，跟著一起造口業了。所以看起來大家都知道不要造口業，真正面對境界的時候，能夠不捲進去不簡單。我們平常都還勸別人別造口業，真正遇到事了，能夠立得住，不再造新殃，確實也不是一件容易事情。
我們說財色名利，誰都知道要放下，真正財色名利，甚至於是一些享樂、喝酒種種世間的這些欲現前，平常我們能勸人，真正遇到的時候，可能提都提不起來。所以我們不能都是在看別人，「工於論人者，察己必疏」，還得回來看自己才行。所以為什麼孔子、為什麼夏蓮居老居士都講到，根本沒有閒暇去說別人的過錯，因為在自己身上用功夫都覺得這個，尤其師父講的這十六個字，沒有少，可能還增加，那哪還有時間去看別人的過、講別人的閒話？所以真的口業要止住，不然我們不只一天過一天浪費掉了，還造了很多新殃。
比方我們講話要多肯定、鼓勵，少挑毛病，因為現在成就一件事不容易，這個也是客觀的因緣。為什麼？我們都不是從小學的，內有煩惱，外又有那麼多境界誘惑，肯來發心為大眾，很可貴了，我們不能要求太多、太苛刻，這樣有可能把人家的善心都給打擊了。他有不足我們包容，他好的部分肯定，慢慢的把人的潛力給激發出來。結果我們動不動就挑這個毛病、挑那個毛病，甚至於不是我們管的事情、不是我們管的因緣，人家一提到，我們就批評那個事、批評那個因緣，讓人家也對這個事情失去信心，這個口業都造得很大。所以《了凡四訓》為什麼說：「善事常易敗，而善人常得謗。」現在真的事情不容易，真正厚道的話，都是多肯定、多鼓勵，少批評。所以要真的能夠不造，我們不要說身口業，就不要造口業，都要下非常非常大的功夫。
而我們講話都要是真誠、清淨。我們心裡面都把人家的過失放在心上，不清淨了，一講話就是借題發揮，發牢騷、發脾氣，對自己沒好處，對聽的人一點好處都沒有。所以事實上我們是不是真的很夠道義、很有情義？假如我們身邊的同參道友都被我們給污染了，那我們是算有情義、有道義嗎？所以講話要理智，清淨、平等、覺，覺是理智。這個話講下去，對自己、對別人沒好處，不能講。往往都是自己看哪個人、哪件事不認可了，然後站在自己的角度就開始批評那個人、開始批評那件事了，講的話也都不是心平氣和，也不客觀了，那把信任你的人統統拉進是非裡面去，不能幹這個事。而且我們做的事又是佛門的事、又是大眾的事，你是非一產生，對於團體的人殺傷力大，誰也不願意捲入是非。再來，對於剛接觸的人，他被我們嚇壞了，佛門不是清淨的嗎？怎麼也有是非？怎麼這是非還不比世間少？那我們這個口業就變成破壞佛法的形象。
所以真的能守住口業，那往生可能一半的問題就解決得差不多了。所以決定不能逞一時之快去講話。而且縱使別人真的錯，我們也要「於諸眾生，視若自己」，他縱使現在錯得很離譜，他還有佛性，怎麼知道他不會猛然醒悟？怎麼知道他不會臨終念佛？所以決定禮敬每一個人，心裡面效法《無量壽經》「於諸眾生，視若自己」，還是站在怎麼讓他能夠醒過來、能夠回頭的一個考慮，去怎麼去做、怎麼去說，而不是非得逼得他沒路可走，其實這種處理方法鐵定又造成對方要報復了。
所以為什麼說絕交不出惡言？連不跟這個人交往了，決定善始善終，決定不跟他起衝突，也不去罵他，你一罵他，沒完沒了。所以《常禮舉要》這個絕交不出惡言，講得太有道理了。上一句是家醜不可外揚。我們現在好像要爭個對錯，把我們團體裡面的事情去到處講，好像要爭個支持你的選票，站在你這邊，這太愚痴了。家醜不可外揚，你看一傳出去了，接觸佛法還不是很深的人，剛接觸的人怎麼看？不就變成看笑話了嗎？但是我們這個口業一出去，幾秒鐘，很可能破壞佛門形象，幾秒鐘可能結的都是阿鼻地獄的業。就不說什麼能不能往生，那個造的我們都是三惡道的時候，那就麻煩了。
所以能不捲入是非，還是要受持老祖宗教的「行有不得，反求諸己」，我們先不去批判他錯，這件事我們有沒有值得反省，假如我們先做到什麼，可能這件事就不會發生了；還有「己所不欲，勿施於人」，我們自己真的有錯的時候，我們希望別人這樣一直批判我們嗎？我們也希望別人能包容我們，能給我們一個改過的機會。所以老祖宗留的這些，真的都是做人處事時時不能忘掉的教誨，時時要能提起來，「己所不欲，勿施於人」；「行有不得，反求諸己」。
以這些可以考慮到的心得供養大家，假如有不妥當的地方，還請大家批評指正。阿彌陀佛。
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