佛為什麼能包容一切--淨空法師

「無礙者，自在通達，互相涉入，融通兩為一體。如燈光互相涉入，是無礙之相。」這個很重要，特別是學大乘，怎樣把我們的心量拓開？這個地方就講心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，這是你本有的心量。現在心量變小了，不能容忍，兩個人相處都有矛盾，都不能和睦。原因是什麼？不能夠融通。

所以融通兩為一體，這句話比什麼都重要，這是佛菩薩的理念。佛菩薩真正知道遍法界虛空界跟自己是一體，誰知道？還在分自分他，喜歡這個、討厭那個，這是迷惑。在佛法裡面，大乘初信位的菩薩，這個問題解決了，小乘裡面，初果須陀洹也解決了，就是說他沒有對立了。第一個，知道身不是我，身也是我。怎麼說不是我？不要執著這個身是我。怎麼說是我？身是大我裡頭的一個細胞，就好像我們一個人是整個宇宙，我這個身體是什麼？身上一根汗毛。我現在執著這根汗毛是我，其他的不是我，錯了。你說全體是我，這汗毛不是我，也錯了，決定是一體。光光相入是無礙之相，這個比喻，比喻得好。

下面，「《往生論註》曰：無礙者，謂知生死即涅槃」。生死是生滅，涅槃是不生不滅，生滅好像跟不生不滅是兩樁事情，實際上是一樁事情。實在講有沒有生死？沒有。「如是等入不二門無礙相也」。《般若經》上說，「相即非相，非相即相」。這個事情我們在《還源觀》上看到賢首大師給我們的開示，從一體起二用，這句話講清楚了、講明白了、講透徹了。一體是什麼？一體是自性，自性也就是法性，它是一不是二。世出世間一切法都是從它生的，在大乘教裡它也叫做真心。我們有個真心，真心是相同的，妄心就不一樣。真心是一，也叫真性、也叫真如、也叫實相，這佛經上的名詞，都是說這個。從這個地方起兩個作用，第一個作用，宇宙，它變現出宇宙，第二個作用，變現出我的身。我身之外一切身都包括在宇宙裡頭，宇宙是我們的生活環境，生活環境裡頭有人事環境、有物質環境，都是我們的環境，全是自己變的，就好像作夢一樣，夢中境界不是全是自己心性變現的嗎？離開心性哪裡有夢？夢裡頭有我，也有一切人事物，夢醒之後你想一想，全是自己心裡變的，不是真有人到你夢中，沒有，自性變的，一體，醒來之後全沒有了，我們常常想這個境界會開悟。我們現前所遇到一切人事物是自性變的，變的為什麼有善有惡？我們的心，這個心性的種子，阿賴耶種子有善有惡，善種子變現善，惡種子變現惡，除此之外無有一法可得。你所看到統統是自己，你自己不曉得，這叫迷。佛菩薩知道，他叫悟，所以佛菩薩能包容。

文摘恭錄—淨土大經節錄精華（第583集）--淨空法師2011/9/7