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目錄
【1623】 理觀的心跟事修的心有什麼差別？
【1624】 如何理解真如的理觀跟戒定慧的事修的關係？（一）
【1625】 如何理解真如的理觀跟戒定慧的事修的關係？（二）
【1626】 整個<安樂行品>，你一定要先弄清楚什麼是理觀，什麼是事修
【1627】 為什麼要遠離有權勢的人？
【1628】 為什麼要遠離邪見的人？
【1629】 為什麼要遠離凶險跟遊戲？
【1630】 為什麼要遠離惡業？
【1631】 為什麼我們可以修聲聞人的法，但是不能跟這個人親近？
【1632】 為什麼要遠離欲染？
【1633】 為什麼要遠離具足二根或者無根的這種非器之人？
【1634】 為什麼要避免單獨一個人進入到這種世俗的家裡？
【1635】 為什麼說法的時候不要露齒笑，也不要彼此過分的親近、厚愛？
【1636】 為什麼要不畜年少弟子，亦不樂與同師？
【1637】 我們學菩薩戒法要有一個概念，它跟我們修五戒十善不一樣
【1638】 你每一天當中一定要有一個固定的時間，收攝其心，修學禪定
【1639】 淨土宗如何通過念佛來收攝其心？
【1640】 這個空很重要！諸位！你想空掉什麼？
【1641】 你把妄想放下，你的真如就出現了
【1623】理觀的心跟事修的心有什麼差別？
癸二、釋近處 分三：子一、約遠論近；子二、約近論近；子三、約非遠非近論近
請大家打開講義第二百三十七面，我們看癸二的「釋近處」。
這一科是迹門流通的第五品，<安樂行品>。這個安樂，它是一種功德相。就是我們如法修學一佛乘的妙法，我們在身、口、意、誓願這四個處所，今生會產生安穩的快樂，來生會成就大般涅槃的快樂。這個安樂通於今生，也通於未來。
那麼，這樣的安樂是怎麼造成的呢？
它有兩個重要的因地，一個是行處，一個是親近處。行處就是理觀，親近處就是事修，理觀、事修合起來，就是我們說的一佛乘的思想——權實不二。理觀跟事修，它們的共同點，都是在觀照我們這一念心，這個是相同的。整個《法華經》它不向外追求的，它的問題就在內心裡面。
觀心當中，理觀的心跟事修的心是不一樣的。理觀它的心觀的是深層的真如的心；事修所觀的心，它是觀表面的因緣的心。那麼這兩個有什麼差別呢？我們說明一下。
理觀的心，它是一種不生滅心。就是我們現在的心是生滅變化的，但是如果我們今天把生命的輪迴回歸到原始點，就是我們在沒有輪迴之前，當我們的心是一種寂靜安穩的時候，還沒有一念妄動之前，我們是一個什麼心。所以這個真如的心是一種真實不變的，對我們來說，是一個理想化的心，不是現實面的心。這種心它有兩個特色：第一個，清淨；第二個，具足。那一念明了的心性，它是離一切相，但是又具足無量的性功德，但這個時候是寂靜不動的。那麼這一念心是幹什麼用的呢？安住用的。就是安住一念心性，然後即空即假即中。即空，顯現的是清淨的相狀；即假，是開顯它的一種性具的功德。所以，我們修理觀的時候，我們是超越現實的。是的，這種理論是透過一種信解而建立起來的，不是我們真正去親證的。
這樣的理觀的心安住以後，接下來就是怎麼樣？我們要面對現在已經輪迴的心。我們回顧我們的過去，曾經做過天人，享受很多的世間的快樂；我們也曾經到三惡道，遭受很多的刀山油鍋的痛苦。這些因緣果報雖然過去了，但是它會在心中落一些影像。就是凡是我們生命走過的事情，在心中都會留下一種影像。就像一個鏡子，你把它放在空中，它會惹很多的塵埃。一個車子開過去了，它會留下塵埃。一個人在鏡子前面走過去了，它也會留下塵埃。雖然人已過，車已過，但是塵埃留下來了。
所以到了我們今生，我們心中是怎麼樣呢？那就心有千千結了。就是很多很多過去人生的經驗，累積成你的思想、性格。就是我們的心現在是有判斷力，有你的價值觀，有你的思考模式。這些心是怎麼來的呢？你本來是清淨的，但怎麼就有這麼多思想呢？一句話就講完了——因緣所生法。因為你經歷過太多的生命經驗，而在整個影像當中，我們各人各取所需，你取你的影像，他取他的影像，就形成了我們現在的思考模式。這個就是一種現實的心，就是因緣的心。
那麼這個時候怎麼辦呢？就靠佛陀的大乘的戒定慧的事修，慢慢地把它給做一個調伏跟引導，使令它跟我們原始的心能夠相隨順。就是原始的心是我們的理想目標，因為原始的心才能夠跟諸佛相通，站在諸佛的同一個家，把心帶回家。佛陀所有的功德，都是從清淨具足的心顯現出來的。
我們因為沾了很多的塵埃，所以變成一種流轉的心。
【1624】如何理解真如的理觀跟戒定慧的事修的關係？（一）
所以真如的理觀跟戒定慧的事修，這兩個是不可切割的，互含互攝的。
這兩個關係，我們可以從因緣、體用這兩種關係來說明。
首先我們看因緣。比方說，我們受菩薩戒。諸位，你受菩薩戒你都知道，你一定怎麼樣？先有戒體，才有戒行的。就是你在受戒那一天一定怎麼樣？面對十方諸佛許下你的誓願：從今以後，誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。然後呢？然後你心境和合，你緣十方諸佛的法界、眾生法界，心境和合而落下一種無漏的善根種子。
那有人就會說了，你發的這個願是不真實的，你怎麼可能在今生當中誓斷一切惡？你怎麼可能在今生當中誓修一切善？你更不可能誓度一切眾生，你不可能做到。你不可能做到，你發這個願，你不是欺騙佛菩薩嘛？不是這樣講。因為，你不發這個願你就得不到戒體了。
所以，諸位！理觀，它本來就不是務實的。我們如果什麼都務實，那我們就不能突破現狀了。就是說，我們因為不滿意輪迴的現狀，所以我們才修行。如果你什麼東西都從因緣的現狀來思考，那你就永遠是一個生死凡夫了。
佛陀意思就是這樣，理觀就是讓你知道你的目標在哪裡，不是要你現在就做到，至少你這個因地要怎麼樣？要圓滿。你不能說，我盡量斷一切惡，我盡量修一切善，我隨緣度一切眾生。那你這個菩薩戒體是白受了。
因為你第一個種子有問題。戒體的思想，第一個種子必須圓滿；然後你去修行這個戒行，你擴展出來的第二個種子、第四個種子、八個種子，它才會從圓滿當中不斷地擴大。你第一個種子如果不圓滿，那你所有種子都不是成佛的正因了，因為它是一個因地。所以，我們在發願的時候是理想化的。你先把你現在的身心世界放下，把這種經過輪迴加工以後的身心世界先放下，這不是真正的你。所以戒體是理觀所成，它是一種理想化的願力。
然後呢？然後你受完戒回到家以後，你開始怎麼樣？面對現實，開始做一些持戒的戒行。那這個時候，講到因緣，那就講到契機了。有些人喜歡斷惡，他寧可保守一點，他不修善，不度眾生，他先把過失關掉；有些人喜歡修善，廣學無量的法門；有些人喜歡度眾生。那沒關係，各取所需，事修本來就沒有標準答案。但是他們三種人共同的因種是對的，他們都是誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。所以他們會有什麼結果呢？叫做「方便有多門」，但是最後，一定會「歸元無二路」，因為他第一個因種是圓滿的。
所以，理觀它是一個因地，它是完全不能有任何瑕疵的。就是你今天種的種子，這個無上菩提的種子，這是要求非常嚴格的。你要經過長時間的在教法學習，什麼叫做真如的心，什麼叫做清淨又具足、具足又清淨，然後寂靜不動的心。這是不能有任何差錯的，如果你第一個因地種錯了，你後面就全部錯了。
所以第一個，我們瞭解理觀跟事修，它是一個戒體跟戒行的關係，叫做因緣關係。
【1625】如何理解真如的理觀跟戒定慧的事修的關係？（二）
第二個，是體用的關係。體用的關係最簡單的例子是什麼？就是六祖惠能大師跟神秀大師的偈頌。
六祖大師的修學，叫做什麼呢？「本來無一物，何處惹塵埃。」神秀大師是「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。六祖大師這個很明顯，理觀的角度。既然超越因緣，那就是所謂的鏡子也不可得，灰塵也不可得。這是理想化的真如心，它強調安住。所以六祖大師強調的是安住，安住真如。神秀大師呢？是「時時勤拂拭」。其實他的說法也對，他面對的是一個因緣所生法的心。
但是為什麼禪宗要選慧能大師呢？因為事修的心沒有太大的特別。所有的五乘法門，其實每一個人都要修心，淺深不同。人天乘修的是善心，二乘修的是涅槃的心，菩薩修的是功德的心，但是這個都是事修。但是問題是，你今天沒有成就「本來無一物」的這種體，你沒有找到十方諸佛共同的體，你就成不了佛。所以，從成佛的角度，六祖大師是對的，因為他掌握了十方諸佛的根本的共體，就是「本來無一物，何處惹塵埃」。
【1626】整個<安樂行品>，你一定要先弄清楚什麼是理觀，什麼是事修所以在整個<安樂行品>，你一定要先弄清楚什麼是理觀，什麼是事修。
前面我們講到這個「行處」就是理觀，就是透過觀察我們的原始的真如的心，然後怎麼樣？安住在一種不生不滅的清淨心。然後呢？然後就開始要「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，就開始務實地面對我們因緣所生法所留下的無量無邊的妄想、無量無邊的業力所構成的我們現在的這個生滅變化的心。怎麼面對它，就是開始講務實面了，叫做「近處」。這個近處就是事修，透過事修使令我們慢慢地一步一步地去親近這個理觀的智慧，這個就是事修。
【1627】為什麼要遠離有權勢的人？
子一、約遠論近
這個「近處」有三段。先看第一段，子一，約遠論近。
云何名菩薩摩訶薩親近處？菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長。約遠論近，這個「遠」是動詞，當遠離解。這個是講到我們面對因緣所生的這種生滅心，要先遠離十種過失，這樣子才能夠成就親近真如。所以這個以下就是講到菩薩戒法。其實它是把整個瑜伽菩薩戒法、梵網菩薩戒法有關於「誓斷一切惡」這一塊的戒文，濃縮成十個重點讓我們去修學。就是修學菩薩的十種戒法。
第一個，「菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長」。國王、王
子、大臣，這些屬於中央級的官員，長官是地方級的官員。這地方就是說，你一個菩薩，你有志於學《法華經》也好，你有志於弘揚《法華經》也好，你要做的第一件事情，少跟這些有權勢的人親近。
為什麼要遠離有權勢的人呢？蕅益大師說，因為有權勢的人，你「順之，增長貪欲；逆之，身心損惱」。這些有權勢的人，他有威德力，他講話有威德力，這種人基本上都是攀緣心比較重，在世俗名利裡面打滾的，跟我們修成佛之道的人思考是不一樣的。你隨順他，你增長貪愛；你違背他，他的力量會給你壓力，你身心損惱。
所以蕅益大師說，親近權勢，「初似小益，久則大損」。剛開始你會覺得，欸，不錯啊，我弘揚佛法，我有一個有權貴的人，一個地方官員或一個民意代表做好朋友。他會幫你成就很多弘法的事情，「初似小益」，有些小小益，但是，「久則大損」。因為什麼呢？「失正道故。」你跟他相處久了，你不會改變他，他改變你，你會失去正念的道心。
所以，就是說，你一個菩薩，你有因緣可以度化他，你可以教化他，重點是，你不可以親近他。這以下都是這樣子。就是教化是一回事，親近又是一回事，就是，你不能親近他們，這第一個。
【1628】為什麼要遠離邪見的人？
我們看第二個。
不親近諸外道梵志、尼揵子等，及造世俗文筆，讚詠外書，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者。
前面是遠離豪勢，這以下遠離邪見。
邪見有幾種呢？
第一個，外道梵志。這個梵志指的是修學婆羅門的居士，他修十善法，希望能夠生到大梵天。這種外道梵志。
或者尼揵子。尼揵子外道其實他是一種出家眾，外道的出家眾，我們一般說的印度的瑜伽士。他是練氣、修丹乃至於種種禪定的，這個也是追求一種有所得的法。或者造作世俗文章的，以及這種「讚詠外書」。讚詠，就是世間的詩詞，讚詠哪一個風景很漂亮，哪一個地方怎麼樣，這讚詠這種世間的詩詞。及外道的書籍。「乃至於路伽耶陀」，路伽耶陀就是我們一般說的印度的順世外道，就是現實主義者，他強調物質創造一切，強調物質主導一切的生命的現象。「逆路伽耶陀」，這個相反，他反而強調心靈創造一切。這個心靈跟佛法說的心性是不一樣的，他這個有點斷滅見。
也就是說，我們初學者，初機淺識，理觀薄弱，如果經常跟他在一起，會有兩種情況：第一個，互相爭論。你跟他之間不和，你走的是菩提道，他走的是世間的法門，所以你與他互相爭執。第二個，你迷失正理，你要麼就是被他感化。這是第二種情況，所以不親近。
【1629】為什麼要遠離凶險跟遊戲？
看第三個。
亦不親近諸有兇戲、相叉相撲，及那羅等種種變現之戲。
第三個，菩薩他要不親近什麼呢？「兇戲」，就是這種互相打鬥，拳擊、鬥牛、鬥雞的這種遊戲。或者是「相叉相撲」，柔道、相撲。或者「那羅」，那羅就是演戲的戲子，表演各種把戲的戲子。這幾種情況，你要麼引發瞋心，要麼增長放逸，所以要遠離。
【1630】為什麼要遠離惡業？
第四個，遠離惡業。
又不親近旃陀羅，及畜豬羊雞狗，畋獵漁捕，諸惡律儀。如是人等或時來者，則為說法，無所希望。
就是有些人造的罪業特別重，這個殺盜婬妄的業。比方說「旃陀羅」，旃陀羅就是在古印度專門從事殺業的；或者是畜養豬羊雞狗。我們受了菩薩戒是不能養這些動物的，因為這個動物，你雖然沒有殺牠，你增長殺生的助緣。或者是畋獵，就是打獵，或者捕魚等等，如是這種殺生的惡律儀。
這種整天做殺生的人他造惡業，他來跟你求法，你可以為他說法，但是你不能夠有一種希望要彼此親厚，彼此友好。因為，你跟他在一起，我們說過，兩個人在一起只有兩種情況：第一個就是你跟他磁場不和，那你們兩個就互相爭論；要不然，就是兩個磁場完全被同化。當然你不可能同化他，因為你是凡位菩薩，結果你被同化，所以，損害慈悲心。因為你一旦認同他，那你就損害慈悲心了，所以你變成進退失守。所以乾脆保持距離，就是遠離惡業。
【1631】為什麼我們可以修聲聞人的法，但是不能跟這個人親近？
第五個，遠離二乘。
又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦不問訊。若於房中，若經行處，若在講堂中，不共住止。或時來者，隨宜說法，無所希求。
我們一個菩薩道人，也不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。這個地方指的是定性的，就是那種出離心特別堅固的，你不可能改變他的，他不可能發菩提心的。這種對於苦諦有很深入的體驗跟思考的求出離的四眾弟子，乃至於彼此相遇也不需要打招呼。如果在房中，若經行處，也不共住一房。這個是講的很嚴重了，就是你不能夠跟他住在同一個地方。如果他主動來訪，來跟你請求開示，那你是可以開示，但是心中也是一樣，無所希求，不要去跟他互相親厚。當然這個地方有人就會覺得有疑問了，就是說，聲聞弟子也是佛陀的弟子啊！三乘弟子嘛，聲聞、緣覺、菩薩。為什麼也要遠離呢？它是這樣子，就是說，菩薩也追求涅槃寂靜，因為你成佛之道，你一定要安樂道、解脫道、菩提道，它是一條路的，你不可能跳躍，只是你這個過程是走得比較快。比方說一刀千紙，但是還是怎麼樣？歷歷分明。聲聞人的寂靜，我們也可以去修他的法，但是為什麼不能跟這個人靠近呢？因為聲聞人，他的出離心很強，所以他那個寂靜，就是你跟他在一起，他那個身口意所釋放的磁場是帶一點偏空的寂靜，但是菩薩的寂靜是中道妙有的寂靜。這兩個寂靜不一樣。
那這兩個寂靜不一樣，我們佛法修學是這樣，往上走是比較難的，就是我們跟不好的學習，我們被拖下來的機會比較大。所以，你不可能把他的寂靜從偏空的寂靜變成中道的寂靜，結果是，你從中道的寂靜被拖入變成偏空的寂靜。就是，你不可能改變他，而你卻被他改變了。
所以，為了阻止這件事情發生，佛陀制定戒律，菩薩不能跟聲聞人問訊、往來，乃至於不能有共住的情況，要保持距離。因為這個耳濡目染，習久成性。
【1632】為什麼要遠離欲染？
我們看第六的「遠離欲染」，遠離我們心中的欲染。
文殊師利！又菩薩摩訶薩，不應於女人身，取能生欲想相而為說法，亦不樂見。若入他家，不與小女、處女、寡女等共語。
文殊師利！又菩薩摩訶薩不應該對女人的色身而生取著想，取著這種男眾女眾的美好相狀的這種思想來說法，心中也不樂見。如果有弘化的因緣進入到他家，不與年輕的女子或者是沒有結婚的處女，乃至於寡婦等共語，共言語。這個共言語指的是私下的言語，就是你不能跟她單獨在一起，必須有第三者在場。這個地方有兩層意思：第一個，避免增長自己的染心；第二個，避免世間的譏嫌。這叫第六，遠離欲染。
【1633】為什麼要遠離具足二根或者無根的這種非器之人？
我們看第七的「遠離非器」。
亦復不近五種不男之人，以為親厚。
這五種不男就是說，他過去貪愛的煩惱特別重，所以這種煩惱的心所招感的果報體，他現男眾相，但是沒有男根。或者說，他現男眾相，他同時具足男女二根。他遇到男眾的時候，他顯出女根；他見到女眾的時候，他顯現男根。這種具足二根或者是無根的人，都不是修道的法器，所以我們要避免跟他在一起。因為這種宿世貪愛煩惱重的，你很難教化他的，他不是法器。
【1634】為什麼要避免單獨一個人進入到這種世俗的家裡？
看第八，遠離危害。
不獨入他家，若有因緣須獨入時，但一心念佛。
古印度的時候，世間可能比較混亂，就是你不要隨便單獨地進入到居士家裡面，可能會有外道或者是各種因緣會傷害你，所以避免單獨一個人進入到這種世俗的家裡面。
【1635】為什麼說法的時候不要露齒笑，也不要彼此過分的親近、厚愛？
看第九，遠離譏嫌。
若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆，乃至為法，猶不親厚，況復餘事。
那麼如果是男眾，就是不為女眾；如果是女眾，就是不為男眾。就是說法的時候，不要有輕慢心，露齒笑就是輕慢心，也不要秀出胸膛。乃至於說法，也不要彼此過分地親近、厚愛，況復其他的事情。就是，這個地方更多的是遠離譏嫌。
【1636】為什麼要不畜年少弟子，亦不樂與同師？
看第十，最後一個。
不樂畜年少弟子、沙彌小兒，亦不樂與同師。
這段有兩層意思：就是面對於這種年少的弟子或沙彌，第一個，你不能收年紀太輕的弟子。這年紀輕的就是七歲到十八歲，十八歲以下的最好不要收。第二個，你不要跟他拜同一個師父。
為什麼呢？因為，蕅益大師說，年少之人，習性未定。他的心是躁動的，他沒辦法教化的。你去收他做弟子，妨礙你的修道的正業；你跟他拜同一個師父，「擾亂請益」。你要跟師父好好講個事情，他就在那邊跑來跑去的。所以你要遠離，不要跟他拜同一個師父，你也不要收他做徒弟，因為他這種心性未定，不堪教化。這十種，其實你要學過菩薩戒，這十條應該都不陌生了。因為這個是把菩薩戒中誓斷一切惡裡面遠離過失的部分摘錄出來。
【1637】我們學菩薩戒法要有一個概念，它跟我們修五戒十善不一樣
我們學菩薩戒法要有一個概念，它跟修五戒十善不一樣。
五戒十善，它是沒有目標性的。因為五戒十善它追求的是一種人天的快樂，所以它的戒法本身就是目標，你持戒就是目標了。你不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，這個戒法，你的目標就是，因為這個戒法創造快樂，你沒有太多的目標。
但是菩薩戒法不一樣。菩薩戒法它所有的法門都是為了成佛。所以，持戒是幫助禪定的。你看蕅益大師的思想，他在注解中說，持戒是幫助你收攝身心，收攝身心的目的是幫助你生起觀慧。所以，菩薩的戒定慧是怎麼樣？互含互攝的，它不能切割的。
所以你看菩薩戒裡面，有很多很多的，特別在修善這一塊，含攝了戒定慧。比如你今天在家裡面，方圓四十里有人講經，這個講經是你陌生的，你一定要去聽。你不去聽，犯菩薩戒。說我為什麼要追求那麼多的知識？因為你持戒跟這個智慧是有關係的。你智慧不夠，你這個戒也就持不好了。
所以這個菩薩戒跟聲聞戒法、跟五戒法是不一樣的，它這個是沒有出世的妙戒，就沒有出世的定慧；沒有出世的定慧，並失出世的妙戒。所以我們看菩薩戒，其實它戒定慧是很難切割的。你持戒持得好，你的禪定才會修得好；你禪定修得好，你的觀慧才會修得穩定。
所以它這十種法都是怎麼樣？遠離攀緣，收攝身心。為什麼？它不是為你說，哦，我修這十種法，追求來生的快樂。不是。它是為了禪定做準備的。我們看下一段就知道了。
【1638】你每一天當中一定要有一個固定的時間，收攝其心，修學禪定
子二、約近論近
前面的是約遠論近，遠離這十種過失，使令我們親近於一心真如。這以下是透過近（近就是修學），不斷地熏習，親近禪定、修學禪定來成就親近於一心真如。我們看修定。
常好坐禪，在於閑處，修攝其心。文殊師利！是名初親近處。 前面的十種的法是遠離攀緣，收攝身心，這以下就正式修禪定了。就是，前面的準備做好以後，你應該怎麼樣呢？「在於閑處，修攝其心。」
當然菩薩有在家居士，有出家眾。在家居士你可能要工作，有各種的事業，但是你每一天當中一定要有一個固定的時間，進入到一個不受干擾的處所，或者佛堂，或者哪裡，你要在一個不受干擾的閒靜處，或者一個小時或者兩個小時，幹什麼呢？收攝其心。你受菩薩戒，你不能整天就把心這樣放下去不管它，整天就是一天到晚打妄想，這是不對的，這個本身你就犯菩薩戒了。
【1639】淨土宗如何通過念佛來收攝其心？
那麼收攝其心，淨土宗收攝其心當然主要靠佛號了。過去我們的教務主任慧天長老，他講到念佛，他提倡一種專注念佛法，我覺得很好用，我給大家說明一下他這個方法的應用。
他這個方法有兩個重點：第一個皈依，第二個專注。就是你在念佛之前先修皈依，如果說你不會皈依，那就念那個慈雲大師的《淨土發願文》，就是「一心歸命極樂世界阿彌陀佛，願以淨光照我，慈誓攝我，我今正念，稱如來名，為菩提道，求生淨土」。就是你是業障凡夫，阿彌陀佛是功德莊嚴，從因緣上，我們建立一種皈依的通身靠倒。這是第一個。
你的心跟佛號建立一種皈依的心態以後，就要修專注了。專注呢，他的方法是這樣，每一天念一千聲佛號就好，不要多。我們為什麼很多人念佛念不好？就一開始貪多。你一天念三萬聲，他就念六萬聲，你六萬聲，他就念八萬聲，然後念的全部都是散亂心，沒有一句佛號可以用的。佛號的目的是收攝身心，結果我們現在把收攝身心這個事給忘了。你跟人家講話的時候佛號也一直念，你工作的時候也念佛，其實這個都是一種兼帶的，不是正修。就是，你拖地的時候念佛，當然好過打妄想，但是你不能把淨土宗的定位把它定位成，念佛只是好過打妄想。這標準也太低了吧？
你這個念佛是要感應道交的，你這種邊工作邊念佛，一心好幾用，臨終能夠感應道交啊？
所以我們剛開始就是，念佛人要有一個觀念：寧可少念，不可草率！因為就怕你養成壞習慣。你養成念佛就是隨口溜過以後，即便給你充分的時間，讓你專注地念一百聲佛號，你也念不起來。因為你念佛號就是習慣從心中快速地溜過去，你沒有真正用佛號來收攝身心。
所以他是怎麼樣呢？他透過三三四：三句、三句、四句（如果你氣比較長，你可以分兩口氣，六句佛號一口氣，四句佛號再一口氣；或者你三口氣，兩口氣都可以）。分成五點記數法。早上念十片，五百聲；晚上念十片，五百聲。他不多。那麼你一天早上把五百聲佛號念好，晚上把五百聲佛號念好，你今天功課就可以了。其他時間，你說我等車也念佛，那沒關係。但是你這個一千聲佛號念下來，皈依、專注，你念個三年下去，你就知道為什麼叫做一句佛號收攝身心，你就懂這個意思了。
諸法因緣生嘛。什麼叫因緣生，你知道嗎？就是過程很重要，你剛開始跟佛號互動的時候，你是怎麼樣形成的。你們一開始就是隨隨便便，你也隨便，他也隨便，大家都很隨便，那佛號跟你的因緣就是很隨便的因緣。但是，如果你是在一種很寂靜的狀態，先拜佛，然後萬緣放下、手機關掉的情況下建立心中的佛號，諸法因緣生，這個佛號跟你的力量，它只要一現前，就是說你要修到這個佛號只要一現前，它馬上可以把你的心收住，不用太多，十句佛號就夠了。因為你就是這樣栽培的嘛。這個佛號雖然是個音聲，但是有些人栽培音聲的時候是皈依的心、專注地念。
我們很多人對淨土宗的念佛都忘了這四個字——收攝身心。不是把佛號念完就算了，而是你這個佛號有沒有達到把你的身心世界給收住的感覺。
就是你這個菩薩，透過前面十種的遠離過失，你遠離攀緣心的因緣。然後呢？然後的目的就是幫助你收攝身心，用佛號來收攝身心。
【1640】這個空很重要！諸位！你想空掉什麼？
子三、約非遠非近論近
我們收完身心以後，就是要起觀慧了。我們前面說過，大乘的戒定慧是一條路的。看子三，約非遠非近論近。觀慧，智慧沒有什麼遠近的問題了。因為這不是前面的持戒、修定，他都有個固定的所緣境，這個觀慧他主要觀一念心，那心就沒有什麼遠跟近的問題了。就是以觀慧來調伏我們心中的顛倒想。
復次，菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相，不顛倒，不動、不退、不轉，如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起；無名、無相，實無所有，無量、無邊，無礙、無障，但以因緣有，從顛倒生。故說：常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。
親近處當然是事修了，這個是事修的觀。理觀的智慧我們前面說過，它觀的是什麼？理觀觀的是什麼？觀的是真如的心。事修觀的是什麼？觀的是我們生滅的因緣的心。所以我們要務實地面對自己心中很多的顛倒想。怎麼面對呢？
「復次，菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相，不顛倒。」這一段是總標裡面的因相。總標裡面有因相還有果相，這是因相。那麼菩薩能夠在寂靜的心中先念佛，收攝身心，然後呢？然後就起觀。怎麼觀呢？觀一切法空。
這個空很重要！諸位，你想空掉什麼？空是一個能觀的智。那你面對你心中的內心世界的時候，你要空掉什麼？不是空掉外境。空掉外境你就變成阿羅漢了，滅色取空了，變成逃避外境了，逃避因緣法。它這個空，是空掉心中的愛取。事修的觀行，是面對我們凡夫的因緣的生滅心。生滅心是怎麼來的？是多生多劫。我們不要講那麼久了，說最近的這五百世好了。就在無量輪迴裡面，影響你今生最嚴重就是最近的五百世。這五百世裡面，你如果是經常到畜生道，可能你的癡心就比較重；你要是餓鬼道，那可能就各式各樣的習氣；尤其是你從諸天下來特別明顯，你前輩子是諸天下來，那貪愛的煩惱特別重，就特別喜歡享受，不管你有沒有福報，特別喜歡用美好的東西。諸天下來，就是欲界天下來的。那沒關係，這些思想導向，都是由於過去的影像留下來的。
所以諸位，佛法不能夠否定你留下的影像，就是五塵落一些的影像，這些生命經驗是不可以否定的。重點是怎麼樣？不取！記住。影像不可能形成你的思考的；是因為我們去取，我們取著很多的影像，所以我們的心變成顛倒。所以它破壞的是什麼？破壞的是你那個取著的心。
就好像說一個鏡子，如果這個鏡子它做得非常好，它灰塵是沾不上去的。但是諸位！如果這個鏡子，你把它沾上一層強力膠，這個灰塵是不是沾上去就拔不起來？所以觀一切法空是空掉什麼？空掉那一層強力膠。你只要讓鏡子跟灰塵中間沒有強力膠，這個灰塵就是無住，它自己會脫落的。所以大乘法的空，是空掉內心的執取、愛取，這是很重要的！
那這樣子有什麼好處呢？就隨順於我們內心的真實相了，就慢慢能夠恢復本來面目了。就是你本來心沒有灰塵的，那是因為我們取很多灰塵，而形成我們的顛倒妄想。你現在只要把灰塵放下就好了。然後呢？「如實相」，就隨順於我們一心真如的實相，也就不墮入顛倒妄想。這個是講到整個空觀的因相。
【1641】你把妄想放下，你的真如就出現了
那麼它的果相呢？
「不動、不退、不轉。」你不斷地空掉心中的執取、愛取以後，第一個，你的心不容易受到擾動。我們一般都會認為說擾動是外來的，是因為你跟我講什麼話，所以我擾動了。其實他只是個助緣。他對你所做的一切，要經過你內心的分別，經過你的影像、你的執著，然後你的分別，取相分別以後，它才會對你產生擾動。所以我們慢慢有一種離相的力量以後，你的心不容易受到外境的擾動。第二個，不退。慢慢時間長了，也不退失了，這種正念的觀慧不容易退失。最後乃至於「不轉」，已經形成你的一種強大的力量，不容易被改變。不動、不退、不轉，等於是整個果地。
講一個譬喻，「如虛空，無所有性」。你的內心那種自我的概念慢慢地消滅了，取而代之的是一種離相的虛空，它真正是離一切相。那麼當我們離一切相的時候，我們就可以即一切法。就是，諸位！它是這樣子：真妄不兩立。你執著妄想，真如就自己退出了；你把妄想放下，你的真如就出現了。「一念不生全體現，六根方動烏雲遮。」
就是說，為什麼佛陀的心是真如的心，我們是妄想的心？其實真妄是同體的。那麼真妄同體，為什麼真如的心表現不出來？因為我們執著妄想，所以真如就消失了。那你說，我今天把妄想放下以後，那我的心是不是斷滅了？不會斷滅的。你把妄想放下，真實的心就出現了。佛法道理就是這樣，當你破妄以後，它自然會顯真的，自己會顯真的。所以你把妄想放下，猶如虛空，無所有性，那自然你的清淨心、菩提願就會顯現出來。
這個就是整個空觀調伏妄想的因地、果地。
迴向
願以此功德，莊嚴佛淨土。
上報四重恩，下濟三塗苦。
若有見聞者，悉發菩提心。
盡此一報身，同生極樂國。
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