「《十二門論》云：摩訶衍者」，梵語叫摩訶衍，翻成中國的意思是大乘，「於二乘為上，故名大乘」。「諸佛大人乘是」，這就要念聖，「乘故，故名為大」。現在這個字要念古音就沒人懂了，我們一切都隨俗，大家都念「乘」咱們就念乘。「又能滅除眾生大苦」，與是給的意思，給與眾生「大利益事，故名為大」。「又觀世音、得大勢」，觀世音菩薩、大勢至菩薩，「文殊師利，彌勒菩薩等諸大士之所乘，故名為大」。這些大菩薩都是修這個方法，都是以這個方法幫助一切有緣眾生，也說根熟的眾生，所以稱它為大。「又以此乘，能盡一切諸法邊底，故名為大」，這些大乘經典，它們確確實實能盡一切諸法邊底。這就是今天講的科學。邊是邊際，宏觀宇宙，底是微觀世界，量子力學。追根究柢，這一切法到底是什麼回事情，一定把它搞清楚，這要大乘。所以小乘，你看八識，小乘只講到第六識，佛給小乘人不講阿賴耶、不講末那，他不懂。到第六識他就很滿意了，他只需要這麼多，就給他說這麼多。大乘根性的人不行，他要追根究柢，一定是徹底搞明白、搞清楚。「又如般若經中，佛自說摩訶衍義」，就是大乘的義趣，「無量無邊，以是因緣故名為大」。所以這是大小乘，無論是在根性、是在教學的內容、義趣、宗旨，都有很大的差距。「又《寶積經》曰：諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘。」這是說的諸佛如來，正真正覺，真上面加個正，覺上頭也要加個正，表示是純正沒有偏邪。所行之道，起心動念、言語造作決定是與正覺相應。
「以上經論明大乘者，唯如來與大菩薩能乘，大者所乘故。」上面舉的這些經論裡頭所說的意思，都是法身大士、諸佛如來，從他們境界來說的。「又所乘之道，是諸佛如來之所行，所乘者大，故名大乘」，這個解釋，「又此大者，當體得名，常遍為義，體無邊涯，絕諸對待，橫該十方，豎通三世，過去無始，未來無終，無有一法先之，唯此先於諸法」，如傅大士偈子所說的，「有物先天地，無形本寂寥。故強名為大」。這是沒法子說的，勉強用大來稱它。所乘之道，我們所修學的這個法門，道就是門道，法門稱之為道。這個道是佛所行的，是諸佛、法身大士們他們所修的、他們所學的，這是大，這叫大乘。大還有個解釋，「當體得名，常遍為義」，大是體大，這講的是真如、自性、諸法實相，它真大。這個意思裡頭，常，常是不變，遍是周遍，周遍法界。「體無邊涯」，我們中國古人所說的，什麼是大？「大而無外」，就是說它沒有邊。有邊際的都不算大，有邊際你還能找到，沒有邊際，這叫真大。什麼叫小？「小而無內」，無內才叫小，有內就不叫小。微塵裡面有法界，那微塵不小。微塵裡有法界，法界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有法界，能不能找到底，找到最小的？找不到，沒有。小而無內，大而無外，這是中國古人解釋大小的意義。常遍為義，體無邊涯。
「絕諸對待」，它沒有相對的，大小是一對。在佛法裡面，大小不相對，不是相對，小中有大，大中有小。「橫該十方」這是空間，「豎窮三世」這時間，時空一交叉，這是現代科學所不能夠離開的。但是現在科學家知道了，時間跟空間都不是決定的，不是真有。佛在經典裡面三千年前就說到了，空間跟時間是不相應行法，是抽象概念，不是事實，事實上沒有真正的空間跟時間。「過去無始，未來無終」，有沒有過去？沒有；有沒有未來？也沒有。「無有一法先之，唯此先於諸法」，一切法都是之後的事情，這一法最先。這一法是什麼？真如自性。賢首國師《還源觀》裡面講的一體，「顯一體」。一體大，法界虛空界都從它變現出來的，它是根、它是源頭，沒有在它先的。唯此先於諸法，這是心性，明心見性。傅大士，傅大士傳說也是彌勒菩薩化身，這示現是在家居士，「有物先天地，無形本寂寥」，這講的是自性、本體，「故強名為大」。換句話說，以明心見性為目的的，這個法門就是大乘。也就是說，這個法門終極的目標是成佛，這個法門是大乘；小乘終極的目標是證阿羅漢，這叫小乘。所以從方方面面來看大的意思。
文摘恭錄—淨土大經科註節錄精華（第52集）--淨空法師2011/11/18
沒有留言:
張貼留言