念佛妙行，眾善中王—淨空法師 (節錄自2012.6.6《大經科註》第363集）

念佛妙行，眾善中王—淨空法師

(節錄自2012.6.6《大經科註》第363集）

蓋念佛妙行，眾善中王。乃妙中之妙，徑中之徑。於正因中，發心念佛，實為首要。

往生正因，正因裡頭，「發菩提心，一向專念」最重要的。念佛這種修行的方法，眾善中王。我們要行善、要修善、要積德，修什麼樣的善是大善？積什麼樣的德是大德？給諸位說，就是發菩提心，一向專念。這個善是無與倫比的大善，這個善也是無量無邊的大德，很多人不知道。所修的那些善法都是小善，為什麼說它小善？修那些善不能見佛，不能往生，不能見佛，不能成佛；修這個善能往生、能見佛、能成佛。你從這裡一比，完全明白了，最大的善是憶佛念佛，沒有比這個更大了。為什麼不把時間修這個大善，積這個大德？這種德善確確實實是無量無邊、無盡無數，無法形容，我們要認識它。一般人疏忽了是什麼？他對這個不認識，小善他認識，他知道，做一點好事。我們今天救這個地球，這種善，善功都不如念一句佛號，拯救地球這個善的果報在哪裡？頂多在天上。五欲沒有斷掉，欲界天，欲界斷掉了生色界天，出不了六道。念佛可以幫助我們出六道，你說哪個善大？這多少人不懂。

阿彌陀佛功德所以無與倫比，一切諸佛稱讚他為「光中極尊，佛中之王」，憑什麼？就是憑他這個方法太妙、太巧了。為什麼？太容易了，就一句名號，阿彌陀佛四個字，能有這麼大的成就。一切眾生聽到了，看到這個名號，四個字，聽到這個聲音，一歷耳根，永為道種，決定成佛。所以《法華經》上說，「一稱南無佛，皆已成佛道」，這話是真的。皆已成佛道不一定是現在，也許是來生，也許是後世，也許經過無量劫，但是他必定成佛道。一聲阿彌陀佛成佛道，不是普通佛，不是一般佛，極樂世界成佛的，都跟阿彌陀佛完全相同。這個功德到哪去找？我們有幸，不找，遇到了。這個遇到決定不是偶然，決定是過去生生世世與阿彌陀佛有緣，今生在此時此地又遇到了。我們曉得，這個法門就是憶佛念佛，妙中之妙，徑中之徑，這個徑是講徑路，快速。你學別的法門要經歷多少劫數才能成功，修這個法門一生就能成就。

到底要多久？《彌陀經》上說，若一日、若七日，最快的一天就成就，都是真的，都不是假的。一日，快的，為什麼他那麼快？沒有別的，用真心，就快了。所以，「三輩往生」、「往生正因」裡頭教我們發菩提心，你要真的發菩提心，一天就成就，為什麼？真心。阿彌陀佛用真心，我也用真心，一念就成就；佛用真心，我們用妄心，不相應。妄心用久了也會變成真心，什麼時候真心一念相應，立刻就成就。只要你肯憶佛念佛，現在就是不管你是真心、是妄心，憶佛念佛非常重要，妄心憶佛念佛到最後也變成真心，因為佛是真心。所以，徑中之徑，在正因當中，發心念佛，發菩提心，一向專念，實實在在是首要，第一要緊的功課。

「憶佛念佛」，常常想佛，不要想別的，想別的都是搞六道輪迴，錯了。我們把所有一切的想念放下，只想『阿彌陀佛』，這就完全正確。世間人最難捨的親情，我們連親情都要放下，去想阿彌陀佛，我是真愛這個親情。為什麼？我往生之後，他決定得生，我會幫助他，現在一般講我會加持他。我要不能往生到極樂世界，這個親情再親，沒有辦法永遠在一起。一口氣不來，每個人業力不一樣，各人到各人地方去投胎，永遠不再認識了。明白這個道理，了解這個事相，連親情都把它變成阿彌陀佛，決定得生。真的得生了，家人都被度了。

所以「憶佛念佛」，大勢至菩薩說「現前當來，必定見佛」。憶是在心裡頭，心裡頭真有佛，叫憶佛、叫念佛，不一定在口頭上。但是口頭上念佛有好處，口頭上念佛是自他兩利，別人聽見，他就跟你有緣。我這裡念阿彌陀佛，他聽到了，我把阿彌陀佛的種子種在他八識心田當中。這個種子叫金剛種子，永遠不壞，將來遇到緣，就是這個種子遇到緣慢慢增長，他將來最後一定到西方極樂世界，成就早晚那總在遇緣不同。他將來往生西方極樂世界，最初的種子是你這一句阿彌陀佛給他種下去，所以跟你有緣。這是開口念佛有這些好處，還有鬼神能聽到。所以出聲念佛功德很大。

因發菩提心，一向專念，乃本經之宗，三輩往生之正軌，故重見於本品也。

對於修學大乘，「發菩提心」是第一個要具備的條件。所以一切大乘經論裡面常常可以看到，也就是多次的提醒，不斷的提醒。為什麼？我們沒發出來，需要提醒。發出來之後也需要提醒，怕退失了，會忘掉。就是我們在六道輪迴的時間太長，迷得太深，起心動念全是妄心。妄心修小乘可以，修人天福報沒問題，修大乘就有問題，它就障礙大乘。

菩提是覺，覺而不迷，妄心就是迷，菩提是覺，菩提是真心。《起信論》裡面說本性本覺，本來是覺，現在變成不覺，妄心就是不覺。又跟我們說，「本覺本有，不覺本無」，這就說明本有是不生不滅，本無是生滅，不覺是生滅法，生滅法不能夠成就明心見性，明心見性要用真心。所以菩提心就非常重要了。

菩提心的體就是真誠心；換句話說，真誠本有，不真不誠這本無，真誠是本有的。自受用就是清淨平等覺，日常生活當中，對自己來說要清淨平等覺。清淨，沒有染污，我們常常不知不覺就被染污。什麼是染污？執著是染污，執著身見、邊見、成見，執著有貪瞋痴慢。我們六根接觸外面六塵境界，是不是起分別執著？是不是有貪瞋痴慢？有喜歡的、有討厭的這就不行。這個什麼？這就染污，心不清淨了。清淨心裡頭沒有染污，用《金剛經》的話說，沒有四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」，沒有這四相，這四相是染污；「我見、人見、眾生見、壽者見」，這是不平等。我們這個經上清淨平等覺，清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺就是佛，這裡頭是三寶，時時刻刻拿這個鏡子來照自己。眼見色、耳聞聲，在這個裡頭修清淨，離開六根六塵到哪裡修？沒地方修了。

所以修行確實就在生活當中，在生活當中沒有執著的念頭，沒有分別的念頭，沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，這叫真正修行，這是自受用。有自受用才有他受用，他受用是慈悲，悲是拔眾生苦。看到眾生苦，迷惑、顛倒、造業、受報，生起憐憫心、同情心，這是悲心。我們幫助他、關懷他，幫助他、照顧他，幫助他覺悟，這是慈心。慈是與樂，悲是拔苦，人要常常有這個心，這就是大乘菩薩心。淨土是大乘教，是一生成佛的大法，所以古大德有很多肯定這個法門是一乘法，一乘法就是一生成佛；大乘是成菩薩，一乘是成佛。我們想一生往生，往生就是成佛，要在境界裡頭去練這個功夫，這叫真修。

蓋無戒則同漏器，雖勤念佛亦難圓滿。

這兩句話非常重要，多少人疏忽了，所以念佛念了一生，最後不能往生。你要想他什麼原因？不外乎這兩句話。念佛念得很勤，最後不能往生，為什麼？功德漏掉了。功德漏掉，最容易漏掉就是發脾氣，自己一不高興，一發脾氣，火燒功德林，好不容易修習的功德，一個脾氣就完了。功德沒有了，福德有，發脾氣，福德在，功德不在，功德變成福德。

所以五毒要反過來，修什麼？修不貪、修不瞋恚、不愚痴。不愚痴，我都清楚、都明白，染淨、是非、善惡清清楚楚，智慧；如如不動是功夫，如如不動，清淨心才能現前。定慧等學，又清楚、又不動心，這是真修行、真功夫。所以要會用。在哪裡用？在生活上用，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑。傲慢、懷疑雖然好像沒有前面貪瞋痴那麼嚴重，但是孔子說得好，《論語》上有句話大家都很熟悉。孔子說，「如有周公之才之美」，假設有這麼一個人，他的才華像周公一樣，但是他有個毛病，「使驕且吝」，驕就是傲慢，吝就是吝嗇。夫子說，「其餘則不足觀也」，其他就不必說了，這個人是假的，不是真的。所以傲慢關係太大了，是菩提道上嚴重的障礙。

經教裡面都教給我們，你看連《還源觀》，《還源觀》裡面教我們「柔和質直」，這是講態度。普賢菩薩十大願王教我們「隨喜功德」，教我們修隨喜，「恆順眾生」，我們希望我順從別人，不要求別人順從我。要求別人順從我，這個裡頭就有傲慢，要求我順從別人。中國老祖宗說了一句話說得最好，「行有不得，反求諸己」。六祖大師教人「不見他人過」，要常常看到自己的過失，不要看到別人過失。看到自己的過失自己會改過，行善積德，提升自己；看到別人的過失，我們的清淨心就被人家染污了。那我看到了怎麼辦？不要放在心上，這個方法好，不放在心上，心永遠保持清淨。我們功夫還不純，保持人家善的可以，絕不保持人家不善的。功夫純了之後，善的也不保存，真清淨。是非、善惡、邪正心裡頭都不著，都沒有。

如果到這個境界裡面，念佛人講功夫，最起碼的功夫叫功夫成片，也就是初步的一心不亂就得到了。這雖然不是很深的，有這個功夫，往生就可以自在。自在什麼？想什麼時候走什麼時候就走得了，佛都來接引你。你功夫純了，你煩惱、習氣沒斷，但是功夫純了，你說這多重要！人有這種功夫，在這個世間得自在了，想住就住，想走就走，什麼時候想走，佛什麼時候就來迎接，自己的心跟佛心是通的，相應的，「一念相應一念佛」。這個道理我們很清楚，佛身在一切處，我們這一念相應，佛就現身，現身就在面前，不來而來；佛拿著蓮花接我們去往生，不去而去。相上宛然，好像是有來去，理上絕對沒來去，我們今天理跟事都明白了。理事明白了，對於往生這樁事情一點懷疑都沒有，這就叫得大自在，就是人生最高的享受。

戒律，我們學淨土的同學，最高的指導原則就是淨業三福，這個總必須要記住。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。眾戒，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、三皈五戒、沙彌十戒夠了，這些我們能夠不犯，真的是彌陀弟子。我們起心動念、言語造作念念不忘阿彌陀佛，也可以說念念不捨阿彌陀佛，心上真有這叫真念，口上不念沒有關係，心上真有。在什麼地方培植？就在日常生活當中，時時刻刻要培養我們心裡頭真有阿彌陀佛。最好的方法，看一切人是阿彌陀佛，看一切事是阿彌陀佛，看一切萬物都是阿彌陀佛，這就是你念念都沒有離開阿彌陀佛。這個看法是真的是假的，是有意是無意的？沒有真假，沒有有意無意，一切法是一體。阿彌陀佛是自性，一切法都是自性現的，都沒有離開自性。所以心裡頭總歸一句阿彌陀佛，決定得生淨土。

這就是戒，戒在我們生活當中，受與不受沒關係，那是形式，要真修。以前章嘉大師告訴我，你修一條，這條戒你就得到了。我學不殺生，連小動物我都不會傷害牠，這條戒你就得到了。學不偷盜，決定不佔別人絲毫便宜，寧願吃虧、寧願忍讓，不佔人一點便宜，這偷盜戒做到了。邪行，連念頭都不生，要用這個功夫，有念頭都不行。煩惱、習氣很重怎麼辦？常常想到西方極樂世界，我這一生唯一的一個目標就是到極樂世界，極樂世界需要具備哪些條件我應當要具足，我不具足去不了。有這樣的目標、這樣的方向，戒律很容易持，一點都不難。習氣才現前，立刻就化掉了，一句阿彌陀佛就化解掉，這叫功夫得力。什麼功夫？念佛的功夫，念這句佛號真管用，真能把煩惱、業障化掉，這功夫。

「饒益有情」是菩薩利他行

【饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。】

要常常有這個心，這就是度眾生的心，這是大慈悲心。大慈悲心不可思議，大慈悲心跟佛相應，佛具足大慈悲。「饒益有情是菩薩利他行。如《普賢行願品》曰：菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來」。這一句重要。我們今天，自己的妄想分別執著放不下，原因在哪裡？原因在分別。你是眾生，你不是佛，我對你不需要尊重，我對你不需要供養。這個供養裡頭，有尊重、有愛護、有關懷、有幫助，這都屬於供養。我認為沒有供養你的必要，這是什麼？這就有分別，有自有他，不知道自他是一體。菩薩恆順眾生，菩薩沒有分別、沒有執著，只有在什麼情形之下，菩薩不去幫助、供養這個眾生？眾生不接受，那菩薩就不去理他。不接受你要找他，他會反駁，他不但不生歡喜，他有怨恨，讓這個眾生造更重的罪業。所以他不喜歡，不去惹他，離他遠遠的。這就是經上所說的，也是一條戒律，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，不要叫眾生生煩惱。叫眾生生煩惱就結下怨，這個怨雖然很輕、很微薄，但是如果常常累積，就變成重大的怨恨。

菩薩往往從極其微細地方他下手，所以他心清淨，心能真誠平等覺，平等覺是本性，是真心，回到清淨平等覺。凡夫的心粗，粗心大意，重大的可以不犯，能守得住，極其微細的常常會起現行。這種微細經長時間累積，就變成很深的習氣，習氣是這麼來的。所以，要學恆順眾生，眾生做錯事情也可以恆順，這個錯是不大，不是重大錯誤，就能隨順，就能夠忍受，修忍辱波羅蜜。重大的，那不能忍受，就要說出，要勸導他，柔和勸導，幫助他改正。菩薩對待眾生他用真誠愛心，所以眾生都能夠接受，都能夠聽從教誨，也就是聽從勸導，樂於改過自新。凡夫勸眾生帶著有傲慢的習氣，有責備的習氣，有訓導的習氣，他不服。他知不知道錯？知道錯，知道錯不服你，他反抗你。這就是菩薩所謂道行深，道行深什麼叫道行？菩薩有智慧，菩薩有善巧方便。菩薩有沒有發脾氣的時候？有。這個眾生犯了錯誤，應該用嚴厲的發脾氣他才會接受，行。

自作之一切功德與善根，悉皆施與一切眾生，令彼離苦得樂。

功是功夫，功夫是因，德是收穫，是果報，與善根，「悉皆施與一切眾生，令彼離苦得樂」。這是當前迫切需要的，一切眾生迷惑顛倒造作罪業，感召的災難。這個災難很多人都覺察到，好像都快要爆發了。怎樣幫助他？這段文字講得好，我們把自己修的功德、善根，這個善根，於世出世間一切法不貪、不瞋、不愚痴、不傲慢、不懷疑，這是善根，一切善都從這個根生的。自己的毛病、習氣知道一定要改，懺悔、改過也是善根。把這些善根供養一切眾生，這是迴向，迴向就是今天人講的分享，佛法的名詞叫供養。供養給一切眾生，真有效果，讓這個地區災難減輕。我們絕不求果報，我對你這麼好，我每天給你迴向，給你消災，希望你有什麼報答我，沒有這個念頭。只是希望大家能化解災難，大災難化成小災難，小災難化成無災難，每天用的是這個心。這個心純，純是真心，不夾雜妄念在裡頭，不求回報。只求往生西方極樂世界，我們就求這樁事情，其他的什麼都不求。也不必要求眾生要對我怎麼好，不需要，完全都不需要。只有個純，精純的一個方向、一個目標，求生極樂世界。

往生極樂世界之妙果：生相同佛、聞法不退

生相同佛

「是人命終，如佛色相」。其人如佛，真金色身，卅二相；並具種種如佛之功德莊嚴。

往生到極樂世界，往生的人，自己看到自己走向蓮花，那個蓮花是他自己念佛功德之所成就。我們在這個世間念佛，極樂世界七寶池裡頭就有一朵蓮花生出來，花苞。我們念佛的功夫深，念佛的功夫很勤，這個花就天天長大，光色就非常好。我們命終的時候，這個花就開了，那是什麼？來接引我們，佛就拿著這個花，這花上有自己的名字。極樂世界有生滅現象就是蓮池裡的花，其他的沒有，因為其他的是阿彌陀佛本願威神加持的，成就的。這個花是彌陀的本願，但是是念佛人他的功夫，念佛人如果不想往生，這個花就枯掉，就沒有了。所以自己看到自己登上蓮台、蓮花，蓮花就合起來，就到極樂世界了。

這個蓮花合起來，合在裡面的人就產生了蛻變，變化。就像蠶，蠶在繭裡面，在繭裡面牠就變成蛾，牠一出來，長翅膀了，牠就會飛，牠在裡面變。因為我們這個就是精神現象，他也是屬於阿賴耶的，在蓮花裡頭把阿賴耶全部脫掉，擺脫掉了。這就是阿彌陀佛本願威神加持，換了個什麼身？法性身，跟佛一樣的身。而且相貌變了，相貌變得跟阿彌陀佛完全一樣，經上說三十二相八十種好，那是隨順我們這個世間人說的，實際上不是的。實際上一定要去看《觀無量壽經》，《觀經》裡面，佛沒有說隨順我們說的。阿彌陀佛身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個相好發八萬四千光明，每一個光明都普攝，攝受一切眾生，《觀經》上說的。我們在蓮花裡頭脫胎，產生了大的變化，這個變化就變成跟阿彌陀佛一樣的身、一樣的相。

蓮花一開，就見到佛了，「花開見佛悟無生」，得到阿彌陀佛本願威神加持。即使是在凡聖同居土，那是什麼？自己見思煩惱的習氣沒斷，就叫凡聖同居土。實際上跟實報土的法身菩薩沒有兩樣，這個要知道，極樂世界是平等世界。外面完全平等，裡面個人的煩惱習氣他還沒斷，帶業往生，有人帶得多的，習氣厚的，這就叫凡聖同居土。實際上，凡聖同居土找不到，古人所謂「一生一切生」，生到同居土，同時生到方便土、實報土、常寂光土，一生一切生，這是事實真相。自己的習氣，帶的這些業，到極樂世界很快就消除掉。為什麼？緣沒有了，裡頭有因，外頭沒有緣，所以很容易斷掉。

這麼好的一個地方，我們不去，要留戀在這個地方，你說有什麼意思？得要把它想破、要想通，想破、想通了，不是我們做不到。一定要知道，凡是我們做不到的，佛決定不講，佛所講的東西我們做不到，那不叫白講了。凡是佛所講的，在我們這個世界講的，就是我們這個世界眾生肯定可以做得到的，這是佛的慈悲，這是佛的智慧。我們是做不到的話，不會講。淨土法門真的是人人可以做得到，無論男女老少、賢愚不肖，上上根人、下下根人，統統都可以做得到，老實念的，沒有人做不到。

「其人如佛，真金色身，三十二相；並具種種如佛之功德莊嚴」。這個裡頭只有三十二相這一句，是恆順、隨順我們世間眾生說的。實際上是無量相好，《觀經》上講八萬四千相，每個相八萬四千好。古大德也有把它籠統說了一句，「身有無量相，相有無量好」，這是真的。難得的是同時具足種種如佛，這個佛是阿彌陀佛，跟阿彌陀佛一樣的功德莊嚴。功德莊嚴究竟好到什麼程度？天親菩薩在《往生論》裡面給我們說了二十九種莊嚴，這就是解釋此地種種如佛的功德莊嚴。西方極樂世界依報，是我們生活的環境、學習的環境、活動的環境，講了十七種；正報莊嚴，有佛，阿彌陀佛八種莊嚴，十方世界往生到極樂世界這些大眾，到極樂世界都是菩薩，四種莊嚴，總共二十九種。這生相同佛！

聞法不退

「生寶剎中，速得聞法」。此人命終，色相如佛，並速得聞法。

聞法不稀奇，稀奇在哪裡？『永不退轉』這一句，這個太難了。我們這個地方會退，一生勤苦修學，記憶力很好，但是年老了，記憶就衰退，這是真的。老年人，怎麼這記不住了！這是在娑婆世界普遍的現象。人到衰老，能夠保持像現在人所說的，沒有老人痴呆症就不錯了。記憶衰退這還是小事，就怕變成痴呆，那個麻煩就大了。痴呆是什麼？業障。極樂世界決定沒有這種現象，你看看聞法永遠不退，也就是說，你永遠都能記得清楚。

到那個地方你就聽到阿彌陀佛講經說法，花開見佛，見報身佛。花沒有開？沒有開在蓮花裡面，有化身佛教你。那個蓮花很大，在蓮花裡頭就像我們在這個世界，在地球上一樣，你沒有感覺到那是蓮花，它太大了。這個裡頭有佛，觀音、勢至菩薩，還有很多菩薩、聲聞，我們同學伴侶，統統在花裡面見到，確確實實一切法從心想生。「此人命終，色相如佛，並速得聞法」，極樂世界六塵說法，這叫妙果。

（本篇節錄自2012.6.6《大經科註》第363集）