第九「莊嚴雨功德成就」
（偈言：雨華衣莊嚴，無量香普熏故。）
這個地方「雨」念去聲，當動詞來講，就是從空中落下。極樂世界，在一切物質的受用方面完全是從意念變現的，確確實實佛在大乘經上常講的，「一切法從心想生」。我們心裡想什麼，從空中就落下來，要想衣服，衣服就落下來；想幡幢寶蓋，這東西統統都落下來。並不是空中有這些東西，就隨手拈來。所以經上常說菩薩手出無盡寶藏，這個話我們很難理解，它不是從手上出來的，手一招它就來了，空中就來了。這個東西，從理上講講得通，確實有理論依據，這個原理就是性德。人真的明心見性，所有一切物質是真正名符其實取之不盡，用之不竭。這是自性功德，它本來就是這樣的，佛經上有個名詞叫「法爾如是」，一切法本來就是這樣。
「雨華衣莊嚴，無量香普熏」。天上落下來的寶花、寶衣。這個地方講的衣，是古印度佛陀在世所說的衣。這個衣，我們今天披的袈裟就是衣。我們把這個衣已經改變了，我們用的這個衣，大概實際上，印度人穿的衣大小這是二分之一，我們把它裁開披在身上，加上一個扣環；古時候沒有扣環，是帶子，兩根帶子繫上的，也是二十五條。
印度的衣就是一塊布。為什麼有這麼多格子？古時候資源缺乏，如果要送一件衣給你就相當難，為什麼？布是手工紡織的，很不容易。所以出家人的衣多半是一些在家比較富裕家庭的衣壞了，他就丟掉了，出家人把它撿回來，看看還有可以用的地方把它裁下來用。所以出家人這個衣是很多地方撿的，質料不一樣，顏色也不一樣，新舊不相同，縫起來當然不好看，必須染色，叫染色衣，染成咖啡色。這個色從哪裡來？紅黃藍黑合在一起，這五種色合在一起，叫袈裟。袈裟就是和合的意思，很多不同顏色混合在一起，叫袈裟。
托缽也是袈裟的意思，因為你這一缽飯不是一家人給的。佛許可比丘去托七家，次第乞，一家一家的去托缽。七家托不到就別托了，再托，人家說你這個人貪心。托不到沒有福報，今天沒人供養，回去，有同學托得多一點的他會分給你。所以托缽不是一面托一面走路就一面吃，那威儀不好看。托缽一定是回到道場，把這些飯混合在一起，從這裡面再取。這非常公平，平等，佛法裡頭真平等。所謂「一缽千家飯」，你看去托缽的人，每個出家人都去，釋迦牟尼佛的僧團，一千二百五十五個人，托回來，這吃的東西混合在一起，再從裡面分而食之。所以這個飯叫袈裟，飯也叫袈裟，穿的衣服也叫袈裟，袈裟的意思就是和合，很多混雜在一起，這個意思。
《無量壽經》裡面也有四句偈，「風吹散花，遍滿佛土，隨色次第，而不雜亂」。這是極樂世界空中莊嚴，地面上的莊嚴。風吹散花不是樹上的花被它吹下來，是空中有風，自然就現這些花，各種顏色都有。所以花落在地面上，自自然然像鋪一塊地毯一樣，圖案也非常美。沒有人設計，一切都是自然的。這是說生活在西方極樂世界，物質生活之美。腳踩在這個花毯上，花毯柔軟，陷下去四指，四個手指，陷下去這麼深，腳抬起來之後它有彈性，它又恢復原狀。地面上的莊嚴。如果我們不喜歡這個東西，這花就沒有了，地面上就乾乾淨淨。隨心所欲，心想事成。如果我們想要看花，它又落下來，又鋪成新的花毯。這種現象在極樂世界周而復始。
西方極樂世界沒有日月、沒有夜晚，光明世界，人身放光，所有一切物質現象都放光，所以那個地方沒有年月日時，沒有這個概念。這個概念沒有好！有這個概念，我們常常想到人老了；沒有這個概念，人就沒有老的這個念頭。所以，那個世界的人永遠不老，他沒有時間觀念，永遠不老，非常奇妙。
除了空中落下來寶花、寶衣，色彩之多，說之不盡。而且還有光、有香，無量寶香普薰，這句是空中莊嚴的重點。西方極樂世界不論是地面、人身，任何物質都有香氣，真的是寶香普薰，光明世界。往生到那個地方的人，接觸到這些光、香，都能夠消除煩惱、消除業障。所以我們雖然帶業往生，煩惱一品也沒斷，罪障一樣也沒消，到極樂世界不知不覺，在這個環境裡面，自自然然煩惱不斷而斷，業障不消也沒有了，這才曉得香花普薰、光明遍照會感到身心舒暢。
我們這個世間雖然也有，但是它不能幫我們消業障、開智慧。明白這個道理，我們才知道極樂世界為什麼有三不退，我們這個地方為什麼會退轉。六根接觸外面六塵境界，我們生煩惱，生貪瞋痴慢；西方極樂世界，六根接觸六塵境界生智慧，不生煩惱。確確實實沒有起心動念、分別執著，我們真正相信有這回事情，自然你就發心，哪個地方最好？極樂世界最好，咱們移民到極樂世界。真能去，沒有障礙。條件很簡單，真信、真想去、真念這句阿彌陀佛，具足這三個條件，就可以移民到極樂世界。
第十「莊嚴光明功德成就」
（偈言：佛慧明淨日，除世癡闇冥故。）
這個光明是阿彌陀佛的智慧光明，同時也是極樂世界所有一切現象都放光，身放光、宮殿放光、樹木花草放光、大地放光、天空也放光，這是光明世界，這是阿彌陀佛自性清淨心本願功德所現的境界。《無量壽經》上告訴我們，阿彌陀佛住真實慧。真實智慧就是自性本具的般若智慧，我們每個人都有，但是我們的智慧被無明煩惱障礙、塵沙煩惱障礙、見思煩惱障礙。除了這些煩惱之外，我們因為迷惑，不了解事實真相，起心動念、言語造作犯了許許多多的過失，這叫罪業，罪業也是嚴重的障礙。所以雖然有，不能現前，能夠現前的全是業障。業障是什麼？業障就是果報。我們種清淨的善因，就得清淨果報，種善因得善果，種惡因就感惡報。
「佛慧明淨日，除世痴闇冥」。第一句是比喻佛陀的智慧，光明像太陽一樣。佛光普照，不但照極樂世界，也遍照法界。阿彌陀佛的佛光更是無量無邊。我們因為有業障，所以見不到。實實在在說，我們是不想讓它照，不願意接觸它。所以十方諸佛如來，沒有一個不勸我們要信佛。如果你真相信、不懷疑，你就能感受到佛光注照。佛的智慧光明能幫助我們消除業障，能幫助我們增長福慧。佛對待一切眾生永遠是平等的。佛光的功能就是破我們的愚痴、闇冥。痴在這裡表見思煩惱、塵沙煩惱，冥表無明煩惱。所有一切煩惱，在佛的智光之下全都不見了。痴冥兩個字就是說的三種煩惱，這三大類！這三大類的煩惱全是不善業累積的果報。
我們無始劫以來起心動念、言語造作無不是業。業有淨有染，染業裡面有善有惡，但是惡多善少。造善因得善果，造惡因得惡報，不論是福報還是罪報，總不離六道輪迴。要知道這不是別人給我們的，全是自作自受。佛教人要真正了解、明白因果報應之後，你就不敢再造惡業，不但不敢造惡業，警覺性高的人連惡的念頭都不敢想。所以第一等大善，第一等大智慧，就是把我們的心換成阿彌陀佛。我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，這第一中的第一。我們不造別的業，專門造求生西方極樂世界這個業，這個業叫淨業。佛在經上說得非常好，「心淨則佛土淨」。真正往生極樂世界的真因沒有別的，清淨心。我們用這句佛號來淨化我們的妄心、雜念，讓我們恢復到清淨，這是求生淨土必須要具備的條件。
第十一「莊嚴妙聲功德成就」
（偈言：梵聲悟深遠，微妙聞十方故。）
這是讚歎極樂世界一切的音聲，包括風聲、水聲、花鳥演法的音聲，統統是幫助一切往生到極樂世界的眾生斷煩惱、消業障。特別是從我們這個地球上發心到極樂世界的，為什麼？我們娑婆世界的眾生，六根耳根最利。正因為耳根最利，釋迦牟尼佛出現在這個世界，四十九年講經教學。極樂世界殊勝莊嚴無比，不但佛說法，樹木花草、山河大地全都會說法，流水的聲音會說法，風吹樹葉也會說法，這是妙聲功德成就。所以到極樂世界斷煩惱、消業障特別快，極樂世界六塵說法，他方世界沒有的。由此可知，聞法功德利益不可思議。
第十二「莊嚴主功德成就」
（偈言：正覺阿彌陀，法王善住持故。）
極樂世界的教主是阿彌陀佛，如果沒有阿彌陀佛就沒有西方極樂世界，也就沒有一切莊嚴，極樂世界無量的莊嚴都是從阿彌陀佛自性本願生出來的。自性我們有，我們跟佛的自性是同一個自性。所以經論上佛說，「自性彌陀，唯心淨土」，說明我們本來是一體，但是他有四十八大願，這個我們沒有。願願跟自性都相應，所以從自性本願流出來的極樂世界。
「正覺阿彌陀，法王善住持」，這兩句話非常重要。阿彌陀佛已經證得無上正等正覺，究竟圓滿的佛果，所以一切法都能夠通達無礙，稱之為法王。王就是取自在的意思，因為一個國家，一切人聽命於王，王沒有聽命的人，所以說他最自在。善住持，住是安住，持是保持，阿彌陀佛的國土無比殊勝，超越十方一切剎土，永遠保持。
一個家要善住持，這個家不敗，世世有人承傳；這個國要是善住持，這個國永遠存在。最後一個住持的人不善，它就亡國了，家破人亡。家破人亡的原因是什麼？把祖宗教誨全丟掉了，只貪圖個人的享受，不顧人民死活，肯定被別人推翻，這在中國歷代歷史裡頭能看到。這個善就是倫理、道德、因果，再加上今天所說的科學、哲學。對這套東西講得最完整的，確實是大乘經典。大乘經典講什麼？就講這個。普世教育，這裡頭有倫理、有道德、有因果，向上一著，這最高的教育，那是高等的科學、高等的哲學。
每個國家領導人，都希望把自己的國家治理成全世界最好的國土，到哪裡去學？就在這部《無量壽經》裡面，這是阿彌陀佛以身作則，做出榜樣來給大家看。你看到阿彌陀佛的真誠心，看到阿彌陀佛修身、齊家、治國、和睦天下，這些智慧、理念、方法、經驗、效果，統統在這部經裡頭。極樂世界是無上最善住持最好的典型、最好的榜樣，我們可以向它學習，就能養心性，就能修身、齊家、治國、和諧世界。我們起心動念，一念善心、一念和氣，所生的智慧就能感動別人。佛經上說的，「依報隨著正報轉」、「一切法從心想生」。
真正想幹的人，根要紮得牢。根從哪裡紮？從格物致知、誠意正心，從這裡紮。格物就是把欲望放下，貪瞋痴慢疑放下，自私自利放下，名聞利養放下，恢復到自己的真心，真心是清淨心、平等心、覺而不迷的心，這才行！我們起心動念，一念真誠、一念善意、一念和諧，就能感動別人；如果我們有惡心，有一念不和、一念煩躁，那就會帶來災難。帶給自己是煩惱、是罪孽，嚴重了就得病，帶給我們居住的環境，就是風災、地震這些災難。所以起心動念，禍福的根源，不可以不謹慎。
第十三「莊嚴眷屬功德成就」
（偈言：如來淨華眾，正覺華化生故。）
極樂世界，阿彌陀佛是好老師、是好主人。哪些是他的眷屬？十方世界往生到極樂世界的人，都是他的眷屬。《往生論》上說，「如來淨華眾，正覺華化生」。這個花，蓮花，如來是阿彌陀佛。阿彌陀佛的學生，這就是眾菩薩，從十方世界，都是以真心相信有極樂世界、相信有阿彌陀佛，相信念這句佛號就跟阿彌陀佛連上熱線，這一生決定得生，生到極樂世界，七寶池中蓮花化生。如來淨華眾，正覺華化生，你看他不是胎生，化生。這花是正覺花，一絲毫迷惑沒有，一絲毫染污沒有，一絲毫邪氣沒有，純正。這是彌陀的眷屬。人數無量無邊、無盡無數，天天都有那麼多人去。當然我們也曉得，天天也有很多很多的人成佛，成佛離開極樂世界，畢業了。天天有畢業的人，天天有新生，川流不息，所以阿彌陀佛的講經教學永遠沒有中斷。十方世界無量無邊眾生，佛的心量大，大心、大量、大願、大行，統統攝受。
經論上都告訴我們，這些蓮花都是從阿彌陀佛清淨心與眾生當人自性，從這個地方生出來的。不二真心，真心是一，真心不二，真心裡面的清淨智慧孕育出來的眾生。所以我們到極樂世界，到極樂世界完全轉變了一個人，跟現在完全不相同。在這個地方智慧、福報都沒有；到西方極樂世界，在蓮花裡頭孕育、蛻變，真的是脫胎換骨，所得的身相，光明、相好跟阿彌陀佛完全相同，法性身。因為蓮花是法性變的，我們到那裡住在蓮花裡頭，不知不覺自己變成法性身，居住的地方是法性土。這不是講的實報土，同居土、方便土，跟實報土沒有兩樣。煩惱沒斷，業障沒消，在極樂世界一切享受跟法身菩薩相同，這不可思議！所以叫難信之法，一般人不敢相信。
所以這些眷屬，智慧、神通、道力都跟阿彌陀佛相彷彿。這是說出生處平等，都是蓮花化生。眷屬平等，大家每天接受佛陀教誨，天天聽經聞法，六塵都說法，所以大家心地清淨。不但沒有爭執，連分別執著、起心動念都沒有。因為這些人到極樂世界是修同一個法門去的，因同，果當然就相同，都是真正相信、真正發願，發願求生極樂世界，發願親近阿彌陀佛。你看願相同、信心相同、修行的方法相同，專念阿彌陀佛。
這經上前面教導我們往生的方法，三輩九品，還包括一心三輩，不是專修淨土的，修其他法門。我想我們依照這個經義，肯定包括修學不同宗教的人，要真信、真願，最後臨終念這句阿彌陀佛，必定得生。為什麼？修世間的善法，臨命終時真信、真願、真念阿彌陀佛都能往生，何況信仰宗教？宗教都是教人為善的。彌陀這個法門太大了！遍法界虛空界所有眾生統統包盡了，沒有一個不攝受，問題就是你想不想去，你想去他就來接你。佛氏門中，不捨一人，我們要相信阿彌陀佛。上從等覺菩薩，下到地獄眾生，都是信願念阿彌陀佛名號往生的，同一個方法生到西方極樂世界，所以因同果也相同。這就是眷屬功德成就，不可思議。
第十四「莊嚴受用功德成就」
（偈言：愛樂佛法味，禪三昧為食故。）
日常生活當中，點點滴滴的受用太多，說之不盡，把它歸納起來總不外乎兩大類，一個是物質上的受用，另外一種是精神上的受用。六道眾生生活很苦，精神壓力，物質生活也有壓力，縱然心想學佛，障礙重重，很難如願。最大的障礙無過於衣食之累，每天繁忙工作為什麼？為衣食。在這個世間為衣食忙碌非常辛苦，阿彌陀佛在初學習的時候看到這樁事情，所以他就想，將來他要能成就這個世界，所有眾生到他這個地方來，絕對不會再為衣食奔波發愁，所有這些物質的供養隨心所欲。他發的這個願真的兌現了、成就了，這是不可思議。
「愛樂佛法味，禪三昧為食」。極樂世界的人愛好、喜歡佛的法味。佛法味的滋味是什麼？覺而不迷、正而不邪、淨而不染，在西方極樂世界所有的人，每天享受的是這個法味。關於衣食這個東西，就像變魔術一樣隨心所欲，想要什麼，隨手就拈來就是，真妙！但是事實在極樂世界不是變魔術，真得受用。那他們需不需要這些飲食？實在講不需要。為什麼？法性身。不像我們，我們的身是阿賴耶的相分，是阿賴耶的境界相，所以需要，需要飲食來滋養，法性裡頭不需要。
極樂世界為什麼有時候還有這些現象出現？應該是剛剛到極樂世界，還有習氣，怎麼這麼久沒吃飯？有這麼一個念頭，飯就滿桌都擺滿了。這一擺滿，現在不需要這個東西了，它馬上就沒有。所以法性身，永遠沒有飢餓的感覺。身體有沒有五臟六腑？有，五臟六腑乾乾淨淨，透明的。這些飲食它變成染污了，它不需要。所以你想到的時候，真的，它就現前，擺在你面前，百味飲食，這經上說百味。人間飲食最豐富的，帝王，以前帝王三餐吃飯多少個菜？一百個。所以用這個比喻，到西方極樂世界過的是帝王的生活。比帝王還要高，帝王那些飯菜是廚房裡做的，這個飯菜是從空中自然來的，不要人去做、去料理，色香味具足。眼看到、鼻聞，不需要吃了，吃是染污。所以種種平等受用，物質享受平等，精神享受平等；精神享受更是高人一等，聞法，聞法有樂趣。
我們聽幾個同學說，說了我都不敢相信，說了我都很慚愧，他們不是聽佛說法，聽我講經的光盤，告訴我，聽幾十遍聽不厭，晚上都不想睡覺，把飲食、睡眠都忘掉了。我哪能講得那麼好！絕對不是我講的。他們聽這個光盤，因為他們的真誠，彌陀威神加持他，才會有這個現象。如果我有這個能力的話，應該每個人聽都有這個現象才對，為什麼只有這幾個人有，其他的人沒有？所以我們就曉得，絕不是我們有能量，是他的真誠。我們講經是個緣，你看他有真因，加上這個緣，果現前了，果是佛真正加持。他得到的加持比我得到的加持還多，我對他佩服、對他尊敬。確實，這是印光大師講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我講的人只有十分誠敬，他聽的人有百分誠敬，他得的比我多，這個道理不能不懂，都在各人用心不一樣。
這不是跟人比，是跟自己比，跟去年的我來比，我是不是有進步？不是別的進步，真誠心進步了。跟上個月比，跟上個星期比，跟昨天比。你要能這樣發心，這樣認真去學習，哪有不得阿彌陀佛加持的道理！因為你專念《無量壽經》、專念阿彌陀佛，你得到的加持不是別人，確確實實阿彌陀佛來加持你。這樣的人我們親眼看見過。我講經大家沒看見，有這些人真幹，把這些樣子示現給我們看，我們看到了，應該增長信心，應該堅固信心，應該加強信心，這一生的成就，肯定超過我多多，這是好事情。能超過我，一代比一代強，佛法就興盛起來了，如果一代不如一代就完了。從前的人都有這個心，這好，善心，希望後代超過我，一代比一代殊勝。如果有嫉妒，怕別人高過自己，這個人的果報，來生他就往下墮落。造什麼樣的因，他就得什麼樣的果報，他自然墮落了。這些道理我們都要懂得、都要明瞭。
（本篇節錄自2012.6.10《極樂世界二十九種莊嚴》第3集）
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