為什麼阿彌陀佛獨勝諸佛如來--淨空法師

「次正顯彌陀獨勝之因。上品云：清淨莊嚴，超逾十方。今品又曰：十方諸佛所不能及。下復云：光中極尊，佛中之王。於平等法中，而又有如是差別者，蓋由於前世求道之本願不同也。」這節經文，後面這一半是為我們解釋，為什麼阿彌陀佛獨勝諸佛如來。前面第十一品裡面有「清淨莊嚴，超逾十方」，講西方極樂世界超過十方世界一切諸佛如來，這一品又說到「十方諸佛所不能及」，沒有能夠跟阿彌陀佛相比的。這個地方自然引起許多初學佛的同學懷疑，佛佛道同，菩薩有不同，等覺菩薩也不例外，可是成佛決定相同，因為無始無明連習氣都斷盡，哪有不同的道理？共同一個圓滿的自性，共同一個圓滿的性德，這是事實。為什麼他所現的報土不同？給諸位說，不現報土就同，現報土就不同。為什麼？現報土也好，現淨土也好，現穢土也好，諸佛如來跟阿彌陀佛都沒有起心動念。這個道理跟事實我們一定要清楚，清楚之後自然就肯定了，沒有懷疑了。為什麼不同？因不一樣。所以，我們今天修因，起心動念、言語造作不能不懂這個道理，不懂這個道理我們就錯了。將來你成佛，十方眾生有感你自然有應，可是自然所應的，無論是法身、報身、應身，他自然有差別。

這一品經裡面給我們很多啟示、很多信息。諸佛如來在因地都發大弘誓願，雖然都發誓願，這誓願裡自然是大同小異，小異那就有差別了。所以在此地我們看到，阿彌陀佛確實是無比的殊勝莊嚴。這都是由於前世求道，初學佛的時候比丘的身分，修行證果階段當中是菩薩身分，這個階段裡頭本願不相同。阿彌陀佛有四十八願，其他諸佛如來在因地沒有聽說發四十八願；縱然有大願，我們將這些大願擺在面前比較一下，不一樣。「彌陀第十三大願曰，我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝於日月之明千萬億倍。」這是在因地發的願。光明普照之處，也就是佛對一切眾生加持所在。而且他願超越諸佛如來，勝於日月之明千萬億倍。他成佛了，成佛沒這個現象，應一切眾生之感，現象出現了。眾生有感，彌陀有應，從這個應就顯示因地所發的大願願願兌現。是以「至作佛時，各自得之」，每個人在因地發的願，到成佛之後，在十方世界應眾生之感，現相就不一樣。我們細心去觀察，彌陀因中發的願，跟其他諸佛確實是不一樣，他的願可以說是太圓滿，沒有缺失，他是面面都顧到了。所以在應化的時候，譬如極樂世界實報莊嚴土是法身菩薩所感，彌陀自然應現的，方便有餘土是十方世界諸佛四聖法界眾生所感，凡聖同居土是十方世界六道眾生所感。眾生有感，彌陀就有應，感應道交不可思議。

古大德有說，極樂世界的殊勝就殊勝在凡聖同居土跟方便有餘土。實報土是明心見性所感得的，十方諸佛的剎土，就是實報土，大致都是相同的，沒有太大的差別。可是跟西方世界比還是有差別，原因在哪裡？彌陀因地的願比一切諸佛來得周圓、來得圓滿。不是沒有原因，有原因的。我們想發願，如果你沒有念過《無量壽經》，沒有讀過阿彌陀佛四十八願，你自己去想，我要發個什麼願，你寫四十八條，跟阿彌陀佛經上四十八條對一對，一不一樣，就明白了。許許多多事情我們沒想到，彌陀在因地上全都想到了。第一願，他成佛之後，他的世界裡沒有三惡道，沒有餓鬼、沒有畜生、沒有地獄，沒有修羅，也沒有羅剎。這是很難想到的，十方世界都有，為什麼沒有？所以很多很多菩薩在因地當中沒想到這個問題，他突然想到他同居土裡頭不要這些人。這個可以說是他的心思周密，在作比丘的時候，煩惱習氣沒斷，作菩薩的時候，無明沒破，他思慮周到，所以他的願行圓滿。到作佛的時候，度化眾生起作用了，他的神通、道力、智慧就比其他的諸佛如來要超勝。

文摘恭錄—淨土大經節錄精華（第347集）--淨空法師2011/3/28