「惱,心所名,小煩惱地法之一」,小煩惱地法有十個。為什麼稱為小隨煩惱?因為這十種法是各別起故,它的範圍不大。不像中隨,中隨它遍所有的不善,全都有。大隨它是遍染一切心,也就是八識五十一心所。我們先看看小隨這十個,這是依照《教乘法數》的順序。第一個是忿,我們常講忿怒,講忿。第二是恨,它的嚴重性相彷彿。第三個是惱,我們常講,你恨某個人,惱某個人,有時候惱、恨連在一起,有時候忿、恨連在一起。覆是掩藏,自己做了不善事情,盡量的掩飾,不讓別人知道,這叫覆。第五個是誑,誑是狂妄,也是欺騙的意思。第六個是諂,我們通常講巴結。第七個憍,驕慢。第八個是害,或是有意或是無意,傷害到別人。第九個是嫉妒。第十個是慳吝,自己有的捨不得給人。它跟貪常常連起來講,慳貪。貪是貪求,沒有得到的希望得到,得到的捨不得幫助別人。這些稱之為小隨煩惱。
不要看到小隨就好像輕視它,其實它的障礙都非常大,臨命終時如果這些煩惱起現行,念佛就不能往生。所以像這些,在日常生活當中很容易觸犯的,最好在日常生活當中就很謹慎的把它伏住。這些煩惱起來的時候,用一句佛號把它就取而代之,正是古人所講「不怕念起,只怕覺遲」,覺悟要快。淨宗,覺悟就是提起佛號,這是淨土宗的正覺。實際上,這是說煩惱心所二十六個,善心所亦如是,無論是善、是惡,念頭起來,都用這一句佛號把它伏住,這是平常訓練。諺語所謂「練兵千日,用在一朝」,平常要不練,到臨命終時沒有把握,有善友給你助念都靠不住。善友的助念,還得要你平常有功夫,真正把煩惱能伏住,這才決定得生。真正求生淨土,對這個事情不能不重視、不能不留意。
臨終隨煩惱走了,這個麻煩就大了。那叫什麼?隨業流轉,自己做不了主,六道裡面去了。善念,那是善心所,臨終時善心所出現,三善道去了,煩惱心所起現行,就是三惡道去了。所以這是很麻煩的事情。無始劫以來我們在六道,這種煩惱習氣非常之深。外面境界,所謂是境界風動,把境界比喻作風,心就比喻作水,風一動,水即被吹起波浪。不善的心所,這個波浪就是這二十六類的煩惱心所,肯定跟著根本煩惱起來,所以它叫隨煩惱,隨著根本煩惱它起作用。這些用現代的術語來講,這是屬於心理現象,唯識法相可以說是佛教的心理學,講得非常的透徹、非常的細緻。大學裡面心理學系所研究的,比不上法相宗所講的,法相講得細、講得清楚。
中隨煩惱有兩個,遍不善故,所有一切不善肯定有它,第一個叫無慚,第二個無愧。無慚、無愧就是我們諺語當中講,這人沒有良心,良心泯滅了。無慚,用佛家通常講的話,不知道懺悔。造作一切不善,沒有懺悔心,這屬於無慚,俗話說沒良心,有良心他就會懺悔。雖然控制不住煩惱習氣,做錯事情了,做錯之後他後悔,那就是慚。愧是輿論的指責,別人的責備他不能接受,這是無愧。做錯事情別人指責,我們常常講慚愧。慚愧,簡單說就是良心還未泯,這人還有良心,還有救,回頭快。如果良心沒有了,無慚無愧,非常難回頭,做錯一切事情,在他認為是正常的,他沒有感覺得他有過錯。所以這兩個叫中隨。
大隨,遍染心故,染是染污。八個心,阿賴耶、末那、意識、眼、耳、鼻、舌、身,叫八識,八識叫八心王。任何一個,這八種,這一個,八心統統都被它染污,所以稱為大隨。第一個,「不信」。這個不信是不信善法,他信惡不信善,他認為自私自利是對的,損人利己是對的,他相信這個。他對於倫理、道德、因果,聖賢人的教誨,佛菩薩的教誨,他不相信,我們一般講他善根沒有了。人心本善,怎麼會變成這個樣子?連他自己都不相信他是善人,善人是騙人的。由此可知,這與教育關係大了。現在不信是時尚,這個社會上有幾個人信佛、信聖人?外面人都說你迷信,你怎麼信這些東西!
最初我學佛的時候,年輕,在辦公室裡面看佛經,長官、同事看到了,「這個東西可以看看,千萬不要迷了,迷在裡面就錯了」,多少人勸我。以後我放棄工作去出家,多少人惋惜,「你看這某人」,指著我,「迷成這個樣子」!沒有一個說我是走正確路,路走對了,沒有,沒有人說。只有一個,方東美 先生。我出家之後,穿著出家衣服去看他,到他家去看他,一見面,「你真幹了!」我說是,老師不是講的,學佛是人生最高的享受,我能不幹嗎?就他一個人,「對!你做對了」。就他說的,其餘沒有一個人知道。到晚年,我們這些朋友都退休了,見到我的時候:你走對了!你看三十年之後他們才覺悟,我這個路走對了。
文摘恭錄—淨土大經節錄精華(第360集)--淨空法師2011/4/4
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