諸佛菩薩、法身大士應化在世間，六道裡頭無論是哪一道沒有起心動念過。像釋迦牟尼佛也是如是，他應化在世間沒有起心動念過。沒起心動念，他怎麼能現相？他怎麼能說法？這就是他的行權方便。我們看到佛的相，佛自身不著相；我們聽到佛說法，實際上佛並沒有說法。所以《般若經》上說，誰要是說他講經說法那叫謗佛。無說而說，說而無說，他真的是無說，他為什麼會說？眾生有感，他自然的反應，這個應是法爾如是。這樁事情，曾經有人問過佛陀，佛弟子當中舍利弗智慧第一，有人向佛請教，舍利弗的智慧從哪來的？為什麼有那麼大的智慧？佛用一個鼓做比喻，鼓大家都見過，古老的樂器，他說：鼓你知道嗎？知道。鼓的肚子裡有沒有東西？沒有，空空的，就兩張皮包著空空的。他說：舍利弗的心就像鼓一樣，裡頭什麼都沒有，可是你叩它，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，無論什麼問題你問他，他對答如流。他有沒有動個念頭？沒有。所以真的叫說而無說，那個說是應。他沒有起心動念，他沒有分別執著，他說的是什麼！同樣一個道理，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，說了沒有？一個字也沒說。我們有說，為什麼？起心動念，想想這個話怎麼說法，就有說了。人家不起心、不動念，他怎麼會說法？所以說是無說而說。我們凡夫不會聽，會聽的人怎麼聽法？聽而無聽，無聽而聽，那就會了，跟佛完全對應起來。所以我們聽佛說法，往往把佛的意思解錯了，是自己的意思，不是佛的意思。所以「願解如來真實義」，很不容易做到。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第101集）--淨空法師 2010/8/7
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