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目錄
【478】生長在佛世與佛陀滅度以後的修學有何不同？
【479】權法的因果修證有什麼缺點？
【480】怎麼才能打開真如的門？
【481】為什麼從凡夫的角度權法跟實法要同時操作？
【482】娑婆跟極樂世界都是如夢如幻，為什麼要取捨？
【483】如何找到理觀與事修的平衡點？
【484】這五千人為什麼離席？
【485】為什麼這五千人的離開，才能成就妙法的開演？
【486】佛陀為什麼要先務實面對眾生的因緣？
【487】佛陀如何面對眾生的因緣？
【488】佛陀怎麼說因緣？
【489】佛陀如何施設方便滿足不同根機的需求？
【490】佛陀設立三乘的方便，真正的目的是什麼？
【491】佛陀剛開始，為什麼理觀這一塊隱而未說？
【492】如何檢測自己是不是真的在修行？
【493】老參跟初學者在修行中要注意什麼？
【494】站在真如角度來看三乘的修證，會是什麼情況？
【495】為什麼權教菩薩可以「來世成佛道」？
【496】為什麼深心念佛持戒的人，能夠堪受妙法？
【497】為什麼鈍根的三乘人也將「皆成佛無疑」？
【498】為什麼站在真如角度，三乘教法也是一佛乘？
【499】為什麼一佛乘是究竟義？
【478】生長在佛世與佛陀滅度以後的修學有何不同？
我們修學佛法的方式，基本上有兩種的不同：
第一種是生長在佛世的修學。生長在佛世，它的基本思想就是以佛為師。「佛為法王，於法自在。」所以我們對於自己的修學不必有太多的操心，我們只要做一件事就好，就是依教奉行。「我今見聞得受持」，我們只要聽聞佛陀的開示，信解奉行就可以了。佛陀會告訴我們先修什麼，再修什麼，最後用什麼法門來收尾。所以，生長在佛世的弟子，修行很單純。
但是，佛陀滅度以後，進入了像法、末法時代，我們修行就相對困難了，因為我們進入了一個有法無人的時代。就像一個醫院，裡面的藥都在，但是醫生都不在了，所以，我們從以佛為師而轉成以法為師了。也就是說，現在已經沒有醫生為我們開藥了，我們必須為自己開藥，我們必須扮演自己的醫生了，因為我們沒有選擇。
所以，在佛陀滅度以後，我們必須要瞭解這個法門的內容。就是說，我們從一種「我今見聞得受持」，還要加一句「願解如來真實義」：這個法門到底怎麼回事？什麼情況修它、什麼情況不修它？因為已經沒有人替我們安排了。
也就是說，當佛陀滅度以後，我們必須要全方位地掌握佛法的內涵。我們過去所接觸的經典，都是片段地介紹佛法的修學。所謂全方位地開權顯實、會三歸一，「願解如來真實義」，只有本經《法華經》有詳細的說明。佛陀臨滅度之前，知道我們弟子會遇到這個問題，就是已經沒有佛陀來為我們施設修行的次第，凡事得靠自己了，所以佛陀在臨終之前必須要有個交代：在佛滅度之後的弟子應該怎麼去操作這些不同的法門。
【479】權法的因果修證有什麼缺點？
基本上，本經當中佛陀從三個角度來談修行：
第一個，為實施權，就是講到因果的修證。佛陀說，我們可以透過布施成就來生的安樂，透過持戒成就來生的尊貴，乃至於透過修四諦十二因緣來成就涅槃寂靜。這個因果的修證是單一的，如是因、如是緣、如是果、如是報，就很簡單。我們剛開始學佛就是這樣子的，各人找到自己相應的法門，去修因證果。佛陀講這些方便法門的目的，就是「安隱眾生故」，讓我們在苦海當中暫時有一個依靠。比方說，有一個布施做依靠、有一個持戒做依靠、有一個念佛做依靠。
但是，這個地方會有問題，因為單一的因果是狹隘的、片段的。打開《華嚴經》一對比，我們就知道這個地方有問題。因為《華嚴經》中佛的功德、十地菩薩的功德是互含互攝的，「一為無量，無量為一；小中現大，大中現小；於一毛端，現寶王剎；坐微塵裡，轉大法輪。」你要是叫三乘人去看《華嚴經》，他真的是目瞪口呆：這怎麼可能？不要說讓我修三大阿僧祇劫，你給我十大阿僧祇劫我都修不來。
就是說，佛陀講權法的時候，從因緣的修證，它沒有橫向的互含互攝，他沒有說布施的時候具足持戒的功德。我們一般人布施就布施，持戒就持戒。你沒有本事說，我布施同時又是持戒、又是忍辱。你的因地沒有這種因地，你的果報就不可能有這樣的互含互攝。所以，因果的修證，它的好處就是快速成就；它的缺點就是把佛的功德切成一片一片一片的。這個就是權法了。
【480】怎麼才能打開真如的門？
所以，到了法華會上佛陀必須要開權顯實。就是說，我們從個人的修學，再對照《華嚴經》諸佛菩薩的功德，我們會得到一個結論。什麼結論？有些功德是可以修來的，有些功德是沒法修來的，沒辦法修的。它只能夠透過真如的感應，就是來自我們內在的自性功德。這一塊佛陀在方便門沒有講到，所以佛陀在法華會上必須說。就是說，其實每一個法門，表面上是「近果說差別」，其實它的背後有一個秘密通道，是通往真如本性的。
這個地方有一個關鍵，就是你要生起觀照。你只要多一道內觀真如，「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足。」觀一念心即空即假即中，真如的門就打開了。也就是說，當我們修布施的時候，其實這個布施的法同時有兩個作用：第一個，向外招感快樂的果報；第二個，向內啟動內在布施的自性功德。這個才重要。也就是說，其實，真正會操作法門的人，既能夠把因果的操作顯現出來，又可以把內在的真如功德感應出來。
諸位！我跟你講一個真實語：你什麼都心外求法，你不會成佛的，因為你都是單向的修學！你布施、持戒，這種單向的修學跟《華嚴經》的「一為無量、無量為一」的事事無礙根本不相應。所以諸位！有些法是可以修來的，因緣法是可以修來的；有一種自性功德力，它是沒法修的。就是說，你自性本具的，你只要做一件事，把它感應出來就好。
【481】為什麼從凡夫的角度權法跟實法要同時操作？
其實，佛陀的每一個法都有權法跟實法。權法就是因緣的修證，實法就是法法消歸心性。還有重點，就是第三個，權實不二。這兩個不是對立的，從凡夫的角度這兩個要同時操作。
舉一個例子。比方說念佛，淨土法門。從方便門來說，我們念佛是求生淨土。為什麼念佛呢？因為「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法」。所以，從因緣的觀察，的確有一個苦惱的娑婆世界，也的確有一個安樂的極樂世界，讓我們去厭離娑婆、欣求極樂。這個就是因緣觀，這個是佛陀恆順眾生所施設的法門。
但是，你別忽略了一點，就是你自性本具的極樂世界功德。尤其在臨終，我們面臨死亡到來的時候，我們必須要先安住一念心性。從一念心性的角度來看待，哦，原來一念心性本來清淨、本來具足，所以我們就可以化解十萬億佛土、二十萬億佛土的距離，也可以化解我們凡夫跟佛陀這種佛法界跟眾生法界之間的落差。
也就是說，我們可以從一念心性建立自他不二，這樣對我們是一個非常有利的操作，會產生很堅定的信心。
但是，如果你完全執理廢事，說，那我只修理觀就好了。不可以！諸位！僅有理觀，對我們凡夫來說，我們會缺乏一種往生的誘因。對凡夫來說，我們安住一念心性，我們還要權法。就像蕅益大師所說，我們還是要觀：有如夢如幻的娑婆世界可厭離，有如夢如幻的極樂世界可以追求。
【482】娑婆跟極樂世界都是如夢如幻，為什麼要取捨？
有人就問蕅益大師，既然安住一念心性，娑婆跟極樂世界都是如夢如幻，為什麼要取捨？蕅益大師答得好：從因緣的角度，功能不一樣。娑婆世界是惡夢者也，添夢者也；極樂世界是好夢者也，醒夢者也。同樣是夢幻泡影，但是你生長在不同的地方，這兩個夢是不一樣的。娑婆世界的夢讓你痛苦，讓你墮落，它是惡夢，又添夢；極樂世界的夢讓你快樂又能夠增上。
也就是說，我們很清楚，作為一個凡夫，我們必須用因緣來激發自己。我相信，你要是完全站在真如本性，用真如本性來看娑婆世界，也是如夢如幻，看極樂世界也是如夢如幻。禪宗很多人就是只知實法不知權法，這個也不可以。
所以我們看本經，今天會說到為實施權、開權顯實，他最後有一個動作，叫做會權入實，把權法跟實法合起來操作。就像我們今天修淨土宗一樣，我們很清楚地知道，我們跟佛陀是沒有距離的。但是我們也要如夢如幻地觀察：我業障深重，佛陀是萬德莊嚴，我也是要皈依佛陀。雖然從心性上講沒有距離，但從因緣上有距離，而這兩個並不矛盾。
也就是說，我們觀察人生時，有因緣的現實面。從現實的角度，我應該離開娑婆世界。但是從究竟義來看，沒有什麼娑婆世界可厭離。從一念心性，沒有生死可了，沒有煩惱可斷。但是從因緣的角度，有如夢如幻的煩惱要斷，有如夢如幻的生死要了。記住！這兩個並不衝突。理觀不礙事修，事修不礙理觀；真如三昧不妨礙因緣的操作，因緣的操作也不離開真如三昧。
這個就是本經的佛陀的真實義。修行有務實面，也有理想面。
【483】如何找到理觀與事修的平衡點？
這樣操作有什麼好處呢？日劫相倍！你跟只有事修的人：只知道「時時勤拂拭」、只知道一路念佛、只知道修皈依的，那你一天的進步是他的一劫的時間的倍數。那麼，我們應該怎麼操作？我的事修的比例要多高？我的理觀的智慧要多高？是三比七還是四比六？我要調到讓我自己既能夠厭離娑婆、有很強烈的皈依的心，又能夠安住一念心性。這個之間的平衡點，諸位！你要自己去拿捏了。大方向，你必須有權、實的法門，要有理觀、事修。
有關理觀事修，我們今天的課會講得更清楚，我們看經文就容易瞭解。
【484】這五千人為什麼離席？
庚二、重頌 分二
辛一、頌上許答
我們看「重頌」，重頌裡面分兩科。先看第一個，「頌上許答」。前面舍利弗三請、佛陀正式想要回答，把這個觀念再重新地重頌一遍。
爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
比丘比丘尼 有懷增上慢優婆塞我慢 優婆夷不信如是四眾等 其數有五千不自見其過 於戒有缺漏護惜其瑕疵 是小智已出眾中之糟糠 佛威德故去斯人尠福德 不堪受是法此眾無枝葉 唯有諸真實
正當佛陀允許舍利弗要回答，就是從一種事修的因緣修證回歸到理觀的所謂的一心真如、要開顯真實義的時候，這個時候出現了一個狀況。
在座的比丘、比丘尼，就是出家眾，裡面「有懷增上慢」……這個地方懷增上慢的出家眾，蕅益大師說，因為他們多修道，所以得禪定，就是說這種比丘、比丘尼都是有禪定的。禪定當中，因為他本身沒有學習教理，就「未得言得，未證言證」，把初禪當初果，乃至於四禪為四果。這種錯認消息的情況，如果他沒有對外宣說，只是心裡面有這樣想法，叫增上慢；如果他把它講出來，那就是大妄語戒了。看這裡的意思，這個增上慢就是他沒有對外宣說，但是他的確有這個想法。他高慢的原因就是錯認消息。這第一個，出家眾以禪定而為聖道。
第二個，這個五千裡面也有居士。男眾居士的我慢是多福德故，所以高慢。這些男居士有多福德。女眾優婆夷是為什麼呢？是不信，智慧淺故，過去生缺乏真如三昧的善根。
「如是四眾等，其數有五千。」他們犯了一種共同的過失，「不自見其過」。他沒有一種自我反省的功能，因此對於戒（這個戒包括身口二業的律儀以及意業的定共、道共戒）都有缺漏，他不能夠反省。為什麼不能反省呢？有兩個理由：第一個，智慧善根淺薄；第二個就是高慢。也因此他就護惜心中的瑕疵。
這個瑕疵就是，在白玉裡面的叫瑕，白玉之外的叫疵。這種小智慧小善根人是大眾的糟糠。這個糟就是古代用米跟麥釀酒的時候，下面那個渣，那個沉澱物叫糟；糠就是白米的穀皮，叫做糠。總之他們都是只會從事相上修學，對於理觀的真如三昧是不能接受的，所以「佛威德故去」。
其實，佛陀只是保持默然。但是你要知道，佛陀那種默然的力量也不可思議，佛陀不說話就是一種威德。佛陀在舍利弗三請的時候，三次保持默然，就逼迫這些缺乏善根福德的人，「不堪受是法」，就離開了。因此，他們離開以後，「此眾無枝葉，唯有諸真實。」就是與會大眾沒有這些小根機、小胸量的，這些人都能夠接受真實無漏的妙法。
也就是說，佛陀將演妙法，只有兩種情況：你要麼留下，要麼離開。當然，這個地方離開也可以理解，因為這的確是一個很大的改變。佛陀過去也如實地宣說因果的修證，現在突然間要把它改造成一種真如的開顯。這從因緣果報的修證變成自性功德的開顯，一個是有所得的向外攀緣，一個是無所得的向內觀照，當然有些人會受不了。這個可以理解，尤其是有高慢心、執著心又重的人。
【485】為什麼這五千人的離開，才能成就妙法的開演？
當然有人就問了（有古德的注解就這麼說了）：佛陀您老人家有無量的方便力，您老人家可以用秘密說、不定說嘛。他們在，您就稍微施設一點方便，他們喜歡聽、對他們有幫助的。古德說，不可以這樣！因為《法華經》叫純圓獨妙，如果它出現了一點方便，那糟糕了，那整部經都沒有意義了。這樣的話，到了後世，我們不知道哪一句話是佛陀真實語，哪一句話又是方便，就像我們看阿含、方等一樣。阿含、方等、般若，其實佛陀也有一些真如三昧的思想在裡面，但是你混在一起，誰也看不清楚了。
諸位！《法華經》，你要麼接受，你要麼離開，你只有兩種選擇。佛陀不再委屈求全了。佛陀已經講了四十幾年的方便，現在是要把真話全部吐出來的時候了。所以「唯有一真實」，就是，《法華經》從第一個字到最後一個字，沒有一句話是佛陀方便說。這樣子，到了後世我們才可以有一個標準。就是說，當這句話在這個經典是這麼說，當那句話在這個經典是這麼說，標準何在？就從《法華經》判斷：哦，這個是佛陀不了義說，這個是佛陀了義說。也就是說，佛陀必須要留一部經典當做一種判定的標準。所以，你如果沒辦法接受，也只能讓你離開了。不能為了你，把整個《法華經》的純圓獨妙又降格了。所以他們的離開是必須的，這樣子才能夠成就妙法的開演。
【486】佛陀為什麼要先務實面對眾生的因緣？
辛二、頌上正說 分二壬一、頌四佛章 分四癸一、頌諸佛 分五
子一、頌施權
四佛就是本師釋迦牟尼佛、過去、現在、未來三尊佛，總共四尊佛。先頌諸佛。「頌諸佛」裡面分五段。五段裡面先看第一個，「頌施權」，佛陀當初是怎麼樣來施設方便的。這個方便，當初的想法是怎麼安立的。
舍利弗善聽 諸佛所得法無量方便力 而為眾生說眾生心所念 種種所行道若干諸欲性 先世善惡業佛悉知是已 以諸緣譬喻言辭方便力 令一切歡喜或說修多羅 伽陀及本事本生未曾有 亦說於因緣譬喻並祇夜 優波提舍經鈍根樂小法 貪著於生死於諸無量佛 不行深妙道眾苦所惱亂 為是說涅槃
佛陀到了晚年必須要交代，佛陀當初是在什麼樣的情況下安立這些方便門，這些三乘的方便是怎麼安立的。
「舍利弗善聽，諸佛所得法」，就是說，三世諸佛透過無量的修學所成就的「甚深微妙法」，是「難見難可了」，這不是三言兩語可以講清楚的。所謂的真如三昧、自性本具功德，所謂的即空即假即中的這些妙法，不是三天兩天可以講清楚的。所以我只能先生起善巧方便，於一佛乘而開出因緣果報的修證（三乘的因果修證），而為眾生宣說三乘的法門，從方便裡面安立三乘法門。
那麼這個三乘法門是怎麼想的？佛陀先務實地面對。就是佛陀從真如裡面，先看眾生的過去的因緣，先面對因緣。為什麼要面對因緣呢？諸位！我們每一個人學佛，沒有一個是從零開始的，沒有一個。我們都是在無量三界裡面不斷地打滾，上至人天，下至三惡道，生生世世累積了很多的煩惱業力，這個時候才來學佛的，沒有一個人是從零開始。每一個人進入佛門，就帶了他的過去的因緣，他的無量的煩惱業力，就這樣來的。所以佛陀必須要先務實地面對眾生的因緣所生法。
【487】佛陀如何面對眾生的因緣？
我們看佛陀是怎麼面對。佛陀首先看「眾生心所念」，這個人心中在想什麼。他的這個妄想——每一個人的妄想都有他的希望。你看有些人，他看到布施就很高興，他去做義工，他做整天也不累，他就喜歡這樣的一個因緣。有些人喜歡持戒，晚上不吃飯他也無所謂。就是，眾生無量劫來在整個三界當中已經養成一種性格傾向了，他有一種念想。依止這種念想，再經過他過去所修的種種的道法，已經形成「若干諸欲性」，已經形成某種的根性了。聲聞、緣覺、菩薩的根性，這個已經形成了。而且這個不是三天兩天可以改變的，佛陀必須要先滿足他的需求。因為他的念想，再經過他過去生所接觸的道法，形成這種三乘的根性。這第一個。
第二個，他有他的罪業，佛陀必須要先為他破障。「先世善惡業。」「佛悉知是已」，佛陀先觀察他過去的因緣，知道以後，「以諸緣譬喻，言辭方便力」，重點是「令一切歡喜」。佛陀就是「安隱眾生故」而施設方便。先讓他歡喜，不一定要讓他圓滿。佛陀的意思，先求有，再求好。就這個概念。就是說，這個人有歡喜心，他就有修行的動力，先讓他踏出第一步。
【488】佛陀怎麼說因緣？
那麼怎麼說呢？「或說修多羅」，這以下就是小乘的九部經了。「修多羅」就是小乘的經典阿含經。「伽陀」就是偈頌。「本事」就是佛弟子過去的一些造作的因緣，作什麼業、受什麼報等等。這個是佛弟子過去的因緣。「本生」就是佛陀自己說自己過去生行菩薩道的種種的因緣。「未曾有」就是佛陀跟弟子之間種種神通變化不可思議的事，叫未曾有。「亦說於因緣」，就是諸法生起的這些種種差別的因緣。有些人是因布施的因緣而怎麼樣了，因為持戒的因緣怎麼樣了，就講各式各樣的因緣。「譬喻」，用容易了知的事情來比喻難知之事。
比方說佛陀講真如，初地的真如跟十地的真如，就是一個是初一、一個是十五，等等。「並祇夜」，這個祇夜就是重頌。「優波提舍經」就是論議，就是去論述諸法的差別義理。
有一類「鈍根樂小法」，喜歡小乘的佛法，「貪著於生死」。雖然他貪著生死，但在過去的佛當中，他也學佛。但是他「不行深妙道」，他對於發菩提心、廣修六度、經過三大阿僧祇劫不怕辛苦這種大乘法，不生好樂，他不行深妙道。那麼他是怎麼修行呢？「眾苦所惱亂。」這個地方古德解釋說，他為什麼痛苦呢？因為他貪愛生死果報。聲聞人他對痛苦的感受是怎麼來的？它是相對的。因為他對三界的快樂特別執著。三界的快樂本身就有問題，你愛得越深，你的受傷就越重，它本身的這個快樂就是一種毒藥。他因為貪著生死，最後的結果當然是「眾苦所惱亂」。所以佛陀只能夠開出一個「生滅滅已，寂滅為樂」，用涅槃的寂靜的功德來安他的心。
【489】佛陀如何施設方便滿足不同根機的需求？
這段經文就是說，佛陀當初是怎麼樣施設方便的？佛陀務實地面對眾生過去的因緣所生法。你從什麼因緣過來，佛陀先滿足你的需求。佛陀先不談高深的真如本性，先談因緣。當然，因緣當中，每一個人在三界裡面打滾，應該說有三種因緣：有一種人是喜歡人天果報的，所以他學佛的思想是增上；有一種人是被痛苦傷害很重的，他是屬於小乘根機的，就是出離心的；有一種人是比較主動積極的，大乘種性的，就是菩提心。
人天我們就不談了，我們談出世法。出世法就是兩種人：二乘跟大乘。二乘種性人的特點，他的整個思想就是三個字：出離心。所以經典上說，二乘人對什麼事情就是「少事、少業、少方便住」，事情越少越好。他也不想多事。你跟他說修六度有多大的功德，他也不生好樂。他只是希望：我趕緊了生死、到涅槃寂靜，這樣子對我來說就大事已辦了。所以他的重點，「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」我也不多求，我也不求功德莊嚴，我要的就是寂滅。好，那你既然這樣子，佛陀就「令一切歡喜」，就「為是說涅槃」。
當然，有一種人，他是比較主動積極，菩提心！他的心是安住在多事、多業、多方便住，「我不愛身命，但惜無上道。」就是，我不怕生死的痛苦，但是我要有功德可以追求；我為了追求功德，死都可以。好，你老人家不簡單，為你講大乘法！
總而言之，佛陀剛開始並沒有談到我們真如本性的自性功德力的開顯，只談因緣所生法，你修什麼因，成什麼果。為什麼呢？先滿足眾生的需求。這第一個概念。
【490】佛陀設立三乘的方便，真正的目的是什麼？
子二、顯真實 分二
丑一、大事因緣
我設是方便 令得入佛慧未曾說汝等 當得成佛道所以未曾說 說時未至故 今正是其時 決定說大乘我此九部法 隨順眾生說入大乘為本 以故說是經
前面是為實施權，這以下正式開權顯實。就是說，佛陀設立的三乘的方便的道法，講四諦、十二因緣、六度，表面上來說叫做各得其所，表面上是佛陀鼓勵大家趨向涅槃、趨向六度的功德。這個是表面，其實佛陀真正的目的是「令得入佛慧」。
我們在剛開始講過，佛陀每一個法門都是兩種功能：一種是向外招感因果，一種是向內它會熏習真如。就是，你布施的時候，一開始是有所得；但是你只要不斷地做下去，久了以後，你慢慢就知道，原來這個布施重點不是得到快樂果報，而是成就一種布施的善根，是成就那個內心的善根，因為內心的善根比外在的布施的善業更重要。你時間久了會知道，就「令得入佛慧」，慢慢會從事修而自然地產生內觀。
【491】佛陀剛開始，為什麼理觀這一塊隱而未說？
本來每一個法都是有外在的因緣跟內在的理觀，但是佛陀剛開始，理觀這一塊隱而未說，並沒有說你可以從這個地方開顯自性的功德而成佛道。為什麼沒有講呢？因為「說時未至故」。當時的你們，你回憶一下你當初怎麼學佛的？障礙很重，善根也沒有成熟。就像一個乞丐，只要有一個地方住，有個東西吃，他也無所謂了。所以當時的因緣的確未成熟。
「今正是其時，決定說大乘。」現在因緣成熟了。為什麼講因緣成熟了呢？
有兩個理由：
第一個，眾生障除根熟。經過長時間的因緣的拜懺、修福、修慧以後，大家都有目標，佛陀創造一個目標的假相。他說，沒關係，你辛苦一點，拼個今生，永作閒漢！你想想看，前面有一個涅槃寂靜的安穩等著你！所以大家就努力修學了。前面有一個淨土等著你！大家透過這樣的一種因緣果報的引導，就障礙消除，善根也成熟了。這第一個。
第二個，佛陀入滅時至。佛陀即將滅度，再不講，沒有時間了。所以叫「今正是其時」。
眾生善根也成熟，佛陀也即將滅度，所以佛陀決定不再遮遮掩掩，必須把內部的——就是每一個法門有外在的因果、有內在的自性——要把它講清楚了。
【492】如何檢測自己是不是真的在修行？
「我此九部法」，就是前面的這個九部，「或說修多羅」等等這些小乘的經法，是隨順眾生的因緣而說的，他的目的是「入大乘為本」，所以才為實施權的。當然，這個地方的重點就是開權顯實，「我設是方便，令得入佛慧。」這個就是佛法妙的地方，就是「日用而不知」。佛陀雖然沒有講，但是你慢慢慢慢這樣子修，很自然的，有所得心就淡薄。
「我設是方便，令得入佛慧。」我們可以測試一下，你自己檢查你自己就知道了，看你是不是真的在修行。如果你說，我這個人越修，有所得心越來越淡薄。我一開始是設定一個我來生要追求快樂的心來修行，但是我慢慢覺得這種追求快樂的心淡薄了，反而開始對內心的觀照加強了。恭喜你！你的方法對了，你有在用功。
如果說你越修行越執著，那你這樣子跟佛陀的設計不一樣。佛陀說：「我設是方便，令得入佛慧。」那表示你的修行有問題了。這樣，諸位！你們懂嗎？每一個法門，它的表面上都是會創造一些快樂的東西讓你追求。但是佛法甚深微妙的地方就是，你修久了以後，你自己會改變，它自己會調整。當然，如果你知道，你早一點加理觀，那改變更快。就算你不知道，它也會往內心中引導。
【493】老參跟初學者在修行中要注意什麼？
所以，老參跟初學者，最大的差別就是法執。你看這個初學者很精進，但是他沒抓到重點，因為他是用有所得心在精進，所以這個初學者容易出差錯。老參，他慢慢會歸心性以後，他有一個問題，不是精不精進，他就開始懈怠了。
這個地方就是說，佛法的施設，一開始是從三乘的因緣施設，「我設是方便」，但是佛陀留一個沒有說：「令得入佛慧」，其實是入真如三昧了。
【494】站在真如角度來看三乘的修證，會是什麼情況？
丑二、會權歸實
前面的為實施權，以三乘的因果來引導我們，最後以真如三昧做一個收尾。這兩個合起來，我們看丑二的「會權歸實」。
有佛子心淨 柔軟亦利根無量諸佛所 而行深妙道為此諸佛子 說是大乘經 我記如是人 來世成佛道以深心念佛 修持淨戒故此等聞得佛 大喜充遍身佛知彼心行 故為說大乘聲聞若菩薩 聞我所說法乃至於一偈 皆成佛無疑十方佛土中 唯有一乘法無二亦無三 除佛方便說但以假名字 引導於眾生 說佛智慧故 諸佛出於世唯此一事實 餘二則非真終不以小乘 濟度於眾生佛自住大乘 如其所得法定慧力莊嚴 以此度眾生自證無上道 大乘平等法若以小乘化 乃至於一人我則墮慳貪 此事為不可
我們簡單做一個消釋。前面的為實施權跟後面的開權顯實，如果把真實法跟方便法合在一起，那會是什麼情況？那叫做會權歸實。就是站在真實的真如角度來看這些三乘的因果修證，就產生了三種結果，叫做：人一、教一、行一。
【495】為什麼權教菩薩可以「來世成佛道」？
第一個，人一。所有能修行法的這些人就變成統一起來了。
我們看第一種。「有佛子心淨」，這個是指別教菩薩。這種人善根比較強，執著比較輕，他已經入了權教菩薩了。一個法執弱的人（這跟空性有關係，空性強的人法執弱），他的心是調柔的。那種調柔的利根人，在「無量諸佛所」，能夠行大乘的菩薩道。「為此諸佛子」，這樣的佛子，佛陀可以跟他們講《妙法蓮華經》，讓他會事入理，站在真如本性。那麼這種人一講以後，佛陀馬上跟他授記，「來世成佛道」。
【496】為什麼深心念佛持戒的人，能夠堪受妙法？
第二種人也可以說妙法。第二種人以深心念佛。這個「深心念佛」，祖師的注解是說「由事持達理持」。先從憶佛念佛，本來是從事相的因果上來念佛，最後到理持的正念真如。一方面能夠理觀的事修地念佛，一方面能夠持戒修福。「此等聞得佛，大喜充遍身」，這種人佛陀也可以講一佛乘思想。講完以後授記，他起大歡喜。就是說，我一開始本來只是追求某一個果報，沒想到這個果報比我想像的更大，是成佛！為什麼呢？因為「佛知彼心行，故為說大乘」。佛陀知道他有這樣的能力能夠堪受妙法。
【497】為什麼鈍根的三乘人也將「皆成佛無疑」？
有一種人是沒辦法堪受的，他也不是權教菩薩，他也不是深心念佛持戒的
人，那怎麼辦呢？我們看：
「聲聞若菩薩。」有一種鈍根的三乘人，法執很重，他只能夠單一地修學，你跟他講理觀他沒辦法接受的。他說，我是修四諦成就涅槃，十二因緣成就緣覺，我修六度成就六度功德。他就是執著一對一的。「聞我所說法，乃至於一偈。」也沒關係，即便他是相信的三乘法，但是真如的熏習還是存在的。他不知道，那是另一回事。佛陀的法門本來就是雙重效果，它是權法妙、實法妙。所以他遲早有一天也會知道這個道理的，也「皆成佛無疑」，只是遲早問題而已。就是，你越鈍根，你那個成佛拉得越長，如此而已。
這個是講「人一」。就是修行的人到最後都是菩薩，從佛陀的眼光看都是菩薩。
【498】為什麼站在真如角度，三乘教法也是一佛乘？
第二個，我們看教法也是一佛乘的（教一）。
「十方佛土中」，只有一佛乘的教法，也沒有二乘三乘的差別。除非是佛陀一時的方便，用一種暫時的假名假相假用來引導眾生。也就是說，其實涅槃，是佛陀知道他在修行的過程中，內心會出現一種涅槃寂靜的假名假相假用，所以安立作涅槃，其實他沒有離開一念心性。從究竟義來看，每一個人都是走上成佛之道，每一個人都是趨向真如，只是他自己不知道而已。所以，從佛的眼光，只有成佛之道，只有趨向真如，教法是一個。
【499】為什麼一佛乘是究竟義？
第三個，我們看行法（行一），就是他的修行跟結果。
「說佛智慧故，諸佛出於世。」諸佛出世的目的，究竟是宣說一心真如。「唯此一事實，餘二則非真。」這個才是究竟義，其他都是方便說。為什麼一佛乘是究竟義呢？因為「終不以小乘，濟度於眾生」。這句話很重要！
佛陀，作為一個有責任感的佛陀，它這個「終」字是關鍵了！他不可能放一個弟子永遠停留在阿羅漢的座位上，不可能！佛陀既然有本事把他從凡夫帶到阿羅漢，一定會提醒他、敲打他，讓他不斷進步。也就是說，佛陀可能會暫時地讓他安住在阿羅漢，但不可能一直讓他常在阿羅漢。為什麼這樣講呢？因為「佛自住大乘」，佛陀自己安住在真如三昧的境界，而由真如三昧成就無量的事事無礙的萬德莊嚴，所謂「定慧力莊嚴」。佛陀度眾生，是以這樣的一種萬德莊嚴來度眾生。
也就是說，佛陀「自證無上道」，這種大乘的真如的平等法，沒有對立之法。佛陀自己成就大乘不二的平等法，如果用這種小乘的小果來度化眾生，「我則墮慳貪，此事為不可」，那絕對不是佛陀的本懷。
所有的佛弟子，只要你相信佛陀，你跟著佛陀的腳步走，你只可能暫時地生天、暫時地往生極樂世界、暫時地到涅槃。只要你相信佛陀的話，佛陀總有一天會讓你成佛的，總有一天。他不會把你丟下的。否則佛陀就是慳貪了。
如果有人沒有看到《法華經》怎麼辦呢？那也沒事，佛陀就有本事去啟發他。因為佛陀在設計法門的時候，他當初的設定就是兩種功能：一種功能是成就因果，另外一種功能是啟發你的自性功德。雖然你不知道，它也有這種內熏的作用，叫真如內熏。只要你今天遵從佛陀的教法去做，佛陀一定有本事讓你成佛，只是時間的問題。
我們這段先講到這，待會再來總結。
迴向：
願以此功德，莊嚴佛淨土。
上報四重恩，下濟三途苦。
若有見聞者，悉發菩提心。
盡此一報身，同生極樂國。
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