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目錄
【699】 只要你以前修的是佛法，回歸到《法華經》的時候，你前面所修的絕對不會白費
【700】 佛陀為什麼必須改變我們這個不覺不知的問題？
【701】 為什麼佛陀不能直接講大乘的菩提道？
【702】 為什麼不墮落三惡道是一個底限？
【703】 為什麼佛陀要先講解脫道再講菩提道？
【704】 聖人的修學跟凡夫有什麼不一樣？
【705】 你的重點不是成就菩提道，你要趕快出離三界火宅
【706】 請你追求安穩的快樂，不要追求有過失的快樂！
【707】 佛法修學，尤其是老參，最怕落入什麼？
【708】 凡夫的修學契機比契理更重要！不見得要圓滿，重點在相應！
【709】 出離道不需要修到一心三觀，重點在於拔掉那個我.
【710】 何為緣覺種性？
【711】 何為菩薩種性？
【712】 什麼是佛法所講的平等
【713】 一開始求解脫，你要有自己的路，不必跟別人一樣，契機就是妙法
【714】 每一個人都是在開顯自性的功德，就叫平等
【715】 佛陀施設三乘，一開始沒有講出他如來的知見，為什麼不虛妄呢？
【716】 阿彌陀佛在設計極樂世界的時候，為什麼要把「無有眾苦但受諸樂」當作重點？
【699】只要你以前修的是佛法，回歸到《法華經》的時候，你前面所修的絕對不會白費
丑二、合捨几用車喻 分二：寅一、合捨几；寅二、合用車
請大家打開講義第九十面，我們看丑二的「合捨几用車喻」。
我們前面講到，佛陀是怎麼樣來到世間呢？是乘如實之道來成正覺。佛陀是準備好了才來到人世間的，所以他施設的法門都是一種全盤的規劃。佛陀不會說想到什麼做什麼，沒有這回事情。佛陀的法為什麼叫一佛乘呢？就是說，除非是你學外道，你說我以前修外道，那對不起，來到佛教你就沒辦法對接，你前面學的都白學了。你只要以前是學佛法的，就是佛陀說的法，跟《法華經》都可以對接。因為佛陀說的每一句話都是一個長線的布局，都是「為實施權」。不管是修什麼法，只要是你聽佛陀的話去做的，佛陀保證你是絕不虛妄。即便修阿羅漢，他修了成就涅槃，也不虛妄，他對接過來，直接入「相似即佛」。他也沒有吃虧，他前面的阿羅漢也沒白走。
所以諸位！你記得，只要你以前修的是佛法，只要是佛法，是佛陀說的話，佛陀要你布施，叫你持戒、忍辱，雖然一開始沒有圓滿，但是絕對功不唐捐。就是你以後回歸到《法華經》的時候，你前面所修的絕對不會白費。為什麼？因為佛陀是「乘如實之道來成正覺」。佛陀可以為他所說的每一句話負責，一定可以對接，你這個法跟我這個法一定可以對接。
【700】佛陀為什麼必須改變我們這個不覺不知的問題？
從佛的角度，當然是希望給眾生最圓滿的，儘量不要施設方便。但是佛陀看到了兩件事，非常嚴重：第一個，三界火宅。眾生的五蘊已經進入了不穩定的狀態，感受、想像，色受想行識非常躁動；更重要的是壽命短暫，五濁惡世現前。這第一個，環境不好。第二個，內心又起嚴重的顛倒妄想，「不覺不知」。這兩種情況，一個是外境，一個是內心。
你看佛陀處理事情，佛陀從來不改變外境，因為五蘊是個果報，是長時間過去的積累。你為什麼就在這個時候出世呢？你怎麼就不在正法時代出世呢？共業所感。佛在世時我沉淪，今得人身佛滅度。這是我們的共業。共業沒關係，你要有自知之明那也就可以。所以佛陀不改變外境，改變內心，加強內心的覺知。佛陀必須改變我們這個不覺不知的問題，這個盲點要解決。
【701】為什麼佛陀不能直接講大乘的菩提道？
寅一、合捨几
解決這個盲點，第一個，捨几，就是捨棄了《華嚴經》的大乘的這種圓頓法門。舍利弗！如來復作是念：若我但以神力及智慧力，捨於方便，為諸眾生讚如來知見、力無所畏者，眾生不能以是得度。所以者何？是諸眾生，未免生老病死憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧。
佛陀要解決眾生這個不覺不知的問題，佛陀就想：我有神力及智慧力（佛陀度化眾生，兩種方式：一個神通力，第二個說法），如果我不用三乘的方便，直接講一佛乘的思想，告訴大家——火沒關係，大家安住一念心性修空假中三觀，就能夠成就十力、四無所畏。但是法大機小，眾生不能因為實相的觀照而得度。為什麼呢？因為眾生，第一個，老病死的折磨，更可怕是你壽命太短。大乘的佛法都要長時間積累的，而你這個外境不斷地干擾你，遮障太重，所以早晚被這個三界火宅所燒，就沒辦法解大乘實相的真理。佛陀解決這個不覺不知的問題，一開始是講《華嚴經》，「譬如日出，先照高山」，直接講大乘的圓頓法門，直接發菩提心，修六度，說咱不怕，我不怕火，我只要菩提心發起來，修六度法門，火就不是火。
但是這個地方有個問題，蕅益大師用四個字解釋說，為什麼此法不通呢？因為眾生「執物不堅」，就不堅固，就是說善根不夠啊。大乘佛法信心很重要，你要堅持下去，不能念要他念。所有的大乘法門都是不思議境，因為大乘法門不像小乘法，可以馬上看到效果，它是要長時間地堅持下去。這些二乘的諸子善根不夠。
善根不夠有什麼問題呢？執物不堅的後果，你善根一退落以後，就是我們前面〈方便品〉說的：「若但讚佛乘，眾生沒在苦，破法不信故，墜於三惡道。」就是說，他這個機不相應，他不能堅持大乘法門。你跟他講大乘法門，糟了！他善根一退失就到三惡道去了。
【702】為什麼不墮落三惡道是一個底限？
諸位！佛陀的底限就是，想盡任何辦法不能讓眾生墮落三惡道。這是關鍵，這是底限。因為墮落三惡道對我們善根的傷害是毀滅性的。增上生，你可以慢慢來。你看有些求增上生的，今天進步一點，明天進步一點。但是你一定要善得人身，這是一個底限。修行，你說我生生世世在娑婆世界行菩薩道，也可以，但是請你不要到三惡道去，你要有本事讓自己遠離三惡道。因為你到三惡道，當然很多痛苦，那就算了，痛苦生滅法就過了，關鍵是你從三惡道出來，你這個人就傻傻的，就是根性遲鈍，心識闇鈍。就是說，你過去的善根遭受到毀滅性的傷害，你要經過很長時間去彌補，才會恢復到你現在的功力。只要你去一趟三惡道，你要付出慘痛的代價。
所以，眾生在這種情況之下，如果給他們直接講大乘法門，「破法不信故，墜於三惡道」。有三惡道的危機，佛陀不能冒這個風險，法大機小。所以佛陀「擬」，就是佛陀是想想看這個方法可行不可行，就是擬宜；後來想想不行，「破法不信故，墜於三惡道」。這時候佛陀就放棄了華嚴的圓頓法門。
那怎麼辦呢？看下一段，寅二的「用車」。
【703】為什麼佛陀要先講解脫道再講菩提道？
寅二、合用車 分三：卯一、擬宜三車；卯二、合三車希有；卯三、合適子所願
卯一、擬宜三車
舍利弗！如彼長者，雖復身手有力而不用之，但以殷勤方便，勉濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車。
如來亦復如是，雖有力無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟
眾生，為說三乘，聲聞、辟支佛、佛乘。
佛告舍利弗說，「如彼長者」。佛陀就跟前面的長者一樣，雖然身體很有力量，有神通力，有智慧力，但是長者並沒有直接把他抱出去，而是用殷勤方便，用勉勵的方式，說這個火宅外面有好的車子，你們只要到外面去，就能夠自在遊戲。你不就是喜歡遊戲嗎？有更好的遊戲！所以諸子就利用這樣的引導，出離三界之難，「然後各與珍寶大車」。
這個長者的方法是兩階段，佛陀也應該是兩階段地度化眾生，不能直接講大乘的菩提道，要先講解脫道再講菩提道。為什麼？因為避免墮落三惡道。「如來亦復如是」，佛陀雖有廣大的十力、四無所畏這種大乘的功德而不用，沒有直接地把這個法傳給眾生，而是用三乘的空性法門，在火宅中救拔眾生，為說三乘法，說四諦、十二因緣、六度，就是解決生死問題，這是一個基本。
【704】聖人的修學跟凡夫有什麼不一樣？
《楞嚴經》有一個很重要的觀念說，聖人的修學跟凡夫不一樣。《楞嚴經》講這個二十五圓通，有人就問佛陀說，你這個二十五圓通每一個法門都可以修啊，六根、六塵、六識、七大，眼、耳、鼻、舌、身、意都能夠回歸真如本性，為什麼佛陀要去選圓通本根呢？佛陀說，這得看情況。聖人沒有契機的問題，只要契理。聖人是只要道理對了，他就可以修了。凡夫一定要契機，因為凡夫五蘊的功能太強烈了，他一定要注意他的感受。他有他的想像，他有他的「深心之所欲」，他有他的希望。所以，對凡夫，你只要不契機，他就執物不堅，他就不能堅持，這個法對他就沒有用。
也就是說，從契機的角度，雖然三乘的空性趕不上中道實相，但是因為契機，先解決解脫道，再成就菩提道。
【705】你的重點不是成就菩提道，你要趕快出離三界火宅
淨土宗也是契機。你看我們淨土宗也是兩階段：先到淨土去，然後親近十方諸佛，然後就廣修無量的六波羅蜜。所以我們凡夫，修淨土宗的人，重點還是在往生，很少人說修淨土的人他現在就開始行六波羅蜜的，很少。淨土宗其實要都攝六根的。印光大師說，淨土宗到晚年要少管閒事。
那這樣講的話，你說，違背大乘的思想！你如果講這句話，就說明沒有學過《法華經》。什麼叫權法妙？什麼叫實法妙？因為你現在三界火宅，你的重點不是成就菩提道，你要趕快出離三界火宅。所以，你說生生世世在娑婆世界行菩薩道，這句話合乎實相的道理，但是不契機。為什麼不契機？因為你要面對三界火宅。
大乘佛法修行的條件比較嚴格。五濁障大不障小，所以你修出離心，火燒得越強越好。但是修菩提心，菩提心一開始是要保護的，你要有一個安穩的環境，更重要你壽命要久遠。你看，你如果是生長在一種淨土，動不動就給你二十劫、三十劫的壽命，你可以修大乘佛法，你慢慢修，又不著急。你只有八十歲，扣掉你以前顛倒的時候二十幾歲，你晚年的時候身體又體弱多病，你真正能夠修的才幾年？所以，生生世世行菩薩道，從現在末法時代來說，契理不契機，不合乎現實。
什麼叫契理契機呢？就是為菩提道求生淨土。現在這個時候壽命短暫、身心世界躁動，一定要走兩階段式的成佛之道，先解脫、再成佛。佛陀就是這樣思考的。這就是為什麼佛陀一開始沒有向三乘人講華嚴，而是直接施設方便，就是解脫道雖然不圓滿，但是契機。
【706】請你追求安穩的快樂，不要追求有過失的快樂！
卯二、合三車希有
而作是言：汝等莫得樂住三界火宅，勿貪麤弊色聲香味觸也。若貪著生愛，則為所燒。汝速出三界，當得三乘，聲聞、辟支佛、佛乘。
我今為汝保任此事，終不虛也。汝等但當勤修精進。
如來以是方便，誘進眾生，復作是言：汝等當知此三乘法，皆是聖所稱歎，自在無繫，無所依求。乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等，而自娛樂，便得無量安隱快樂。
那麼佛陀施設三乘以後，他做了一件很重要的事情，就是勸修。佛陀說：
「汝等莫得樂住三界火宅。」就是眾生們，你們不能再好樂三界的快樂。
佛陀講苦諦，就是這個娑婆世界的快樂是有過失的。你追求快樂，但在每一個快樂當中，「以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，非實安樂住」，這個快樂有過失，要我們知苦。第二個，斷集。用無常、無我的智慧調伏愛取煩惱，勿貪粗弊的色聲香味觸法，調伏愛取。因為你貪著愛取，你就會為三界火所燒。
這個斷除內心的愛取。知苦，斷集，後面就是慕滅，修道。應該出離三界，成就三乘——聲聞、辟支佛、佛乘等種種的涅槃、出世的功德。「我今為汝保任此事，終不虛也。」
佛陀勸修說：「汝等當勤修精進。」為什麼要勤修精進呢？因為佛陀用三乘的方便來誘進眾生。這個「誘」，就是出離三界火宅叫做誘。什麼叫「進」呢？成就無上菩提叫做進。就是說，你今天只要出離三界，後面的路你就不用著急了，你先聽我講這一段出離道（凡夫最難度化了，這個生死凡夫。我們前面說過，成佛之道，三界的生死是最難度化），只要你能夠接受我的「誘」，我就會讓你成就「進」。誘就是離開三界火宅，進就是成就無上菩提。
復作是言：汝等當知，此三乘的法門，三乘的空性，尤其是我空的智慧，是十方聖人之所稱歎。為什麼空性這麼好呢？自在無礙。你修空性，你今生貪的少一點，你就不會有痛苦。今生遠離痛苦，來生無所依求，不受輪迴之苦。
「自在無繫」是約今生的安樂，「無所依求」是約來生的涅槃樂。
所以，乘是三乘。我們修無常、無我的空性，能夠以無漏的五根、五力、七覺支、八聖道分、四禪、八解脫，還有三三昧等，而自娛樂，便得無量安穩快樂。注意！佛陀告訴我們追求快樂沒有錯，但是要加兩個字：安穩。請你追求安穩的快樂，不要追求有過失的快樂。
這段勸修的核心思想只有四個字，就是「勤修精進」，這是成敗的關鍵。
【707】佛法修學，尤其是老參，最怕落入什麼？
其實佛法修學，尤其是老參，最怕落入什麼？落入一潭死水。你看有些人，年輕開始修，到老的時候，修行就是怎麼樣？就是做功課。時間到了就去拜佛，時間到了就拿念珠來念佛，時間到了又去做其他事。就是說，他沒有注意一種修行的意樂，修行變成一潭死水。注意！死水不藏龍！沒有一隻龍是在死水，都是在活水。
所以，你要「勤修精進」，就是說，你不能什麼都「無所得」。佛陀的意思就是說，你修我空觀有所得的，你能夠怎麼樣？自在無繫，無所依求，今生成就安樂，來生成就涅槃。所以修行它是怎麼樣？要有一個目標。
就像我們淨土宗也是一樣，你不是時間到就念佛，你那個佛號要有一個引導性，你要有依報莊嚴、正報莊嚴、功德莊嚴，莊嚴想、功德想。就是修行不是只有法門而已，要有意樂，最怕就是落入一潭死水。所以佛陀講三乘以後就勸修。怎麼勸修呢？勤修精進，思惟這個修行的功德。
【708】凡夫的修學契機比契理更重要！不見得要圓滿，重點在相應！
卯三、合適子所願
卷四十四
舍利弗！若有眾生，內有智性，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘；如彼諸子，為求羊車出於火宅。
佛陀講三乘的法門，其實是面對三乘的根機。我們說過，凡夫的修學契機比契理更重要，不見得要圓滿，重點在相應。
那麼為什麼四諦法適合聲聞人呢？什麼叫聲聞根性呢？他有兩個重點：第一個，內有智性。聲聞人的特點，智性，他要有出離心。一個人落入痛苦不可怕，但是他對痛苦要有一個強烈的覺知。聲聞人對痛苦的感受很強烈，他那種對痛苦的自覺性很強，他能夠很主動地「觀三界如牢獄，視生死如冤家」，厭惡生死。這是第一個，他對生死的痛苦覺性高。第二個，從佛世尊，殷勤精進，欲出三界。他有這種追求涅槃的決心，「自求涅槃，是名聲聞乘；如彼諸子，為求羊車出於火宅」。第一個他有智慧，第二個他有出離心。
【709】出離道不需要修到一心三觀，重點在於拔掉那個我
其實，三乘所修的法都是空性。簡單地講就是，出離道不需要修到一心三觀，就是我空，你只要放棄主宰，不管你是修四諦、十二因緣、六度，都是方便，重點在於拔掉那個我，那個自我意識。但是同樣是我空，智者大師說，聲聞人的我空要帶一點苦諦，那是他以「苦諦」為根源。就是他帶有一種出離的我空，他是為了厭惡痛苦而成就我空。聲聞人的下手就是無常，無常就是痛苦。你想想看，你說所有的事情都是暫時的，那世界上就沒有一個有價值的了，所以無常故苦。你用無常去看所有的人事物，沒有一件有價值的。你會去追求天上的彩雲嗎？它再漂亮也是暫時的。所以聲聞人的特性就是，他從苦諦下手。
【710】何為緣覺種性？
我們再看緣覺乘。緣覺乘智慧更高了。
若有眾生，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，求自然慧，樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘；如彼諸子，為求鹿車出於火宅。
第二種人是緣覺種性。緣覺種性他見佛聞法信受以後，殷勤精進。他是幹什麼呢？「求自然慧。」什麼叫自然慧呢？就是他對十二因緣的生起跟還滅有很深的體會，而這種因緣法基本上是一個自然法則，所以叫自然慧。第二個，「樂獨善寂」。緣覺乘的特點就是喜歡寂靜，就像鹿。鹿不依人，牠不喜歡跟人在一起，牠喜歡寂靜。那麼，他深知諸法因緣的起滅，他知道諸法是怎麼生起，也知道諸法怎麼還滅，所以他從因緣裡面悟到我空的思想，就出離三界。
聲聞人的我空，是從苦諦而發展出來的。緣覺乘的我空，是觀緣起緣滅，他這個根機利。他也不管痛不痛苦，反正因緣生就是無自性，這跟苦不苦沒有關係。也就是說，聲聞人的修行，他是有一個很重要的理由：因為我要離開痛苦，所以我要修行。而緣覺乘是，痛不痛苦跟我沒有關係，他重點在集諦。我不喜歡有煩惱來干擾我的寂靜，所以他是「斷集」，緣覺乘的思想是從斷集下手。
【711】何為菩薩種性？
菩薩就是「從修道」，因為他的理想更高，他為了成就廣大的功德而成就我空。看第三個，菩薩種性。
若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智，佛智、自然智、無師智、如來知見、力、無所畏，愍念安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘菩薩。求此乘故，名為摩訶薩。如彼諸子，為求牛車出於火宅。
那麼菩薩種性是怎麼回事呢？他也是要見佛聞法，勤修精進。
他求什麼呢？「求一切智。」這一切智就是圓滿的中道實相的智慧。這一切智又叫做佛智，又叫做自然智。為什麼叫自然智呢？古德解釋，這種是發自內心的覺悟，這個智慧你本來就具足了，你只是把它啟動。又叫做無師智，因為自修自證，不待外求。又叫做如來知見，他透過這個智慧所開出的功德叫十力、四無所畏。他追求的是中道智慧。
當然，理論上，這個菩薩乘不是指《法華經》或《華嚴經》的圓教的菩薩，是講權教菩薩）。其實權教菩薩雖然理論上講空假中三觀，但是剛開始偏在空性，偏在空性這一塊。
第二個，「愍念安樂無量眾生」。菩薩不但是有智慧，還有大悲心，他有菩提心，因此能夠「利益天人，度脫一切」，「是名大乘菩薩」，「求此乘故，名為摩訶薩」，就是發大心的眾生。「如彼諸子，為求牛車出於火宅」。牛，牠有安忍、運載義，牠能夠負荷眾生。
菩薩種性當然是有慈悲跟智慧，不過這兩者有差別。智增上菩薩在解脫道的時候會重視智慧，以智慧為主，以般若引導慈悲；悲增上菩薩更多的是以慈悲為主，慈悲來引導智慧。淨土宗是屬於大乘法門裡面的智增上菩薩，他是先為菩提道求生淨土，再迴入娑婆，是這個情況。
這個地方是說明佛陀為什麼要施設三乘。這個四諦剛好適合聲聞乘，十二因緣適合緣覺乘，六度適合菩薩乘，就是強調契機。
【712】什麼是佛法所講的平等
丑三、合等賜大車喻 分二：寅一、雙牒二喻；寅二、雙合二喻分兩段。
寅一、雙牒二喻
舍利弗！如彼長者，見諸子等安隱得出火宅，到無畏處，自惟財富無量，等以大車而賜諸子。
舍利弗！佛陀正如長者一樣，先求免難，再求等賜。就是佛陀先講三乘的差別法。為什麼？要契機。把諸子先安穩地帶出火宅，然後再平等地賜給他大車。我們前面說過，佛陀教化，是先講差別法，再講平等法。我們前面說過佛陀的平等，佛陀的心平不平等呢？佛陀的心是平等的。佛陀的平等叫做契機式的平等，是你要什麼我給你什麼，就剛好是你要的。
所以，對佛陀來說，他是平等的契機，而不是齊頭式的平等。你看有的宗教，你只要信這個宗教，它的法門就這樣子，就一個法門所有人都修。其實佛法不同意。佛法是認為，所謂的平等就是，適合你就是平等。先求契
機，再求契理。先成就解脫道，出離火宅。什麼叫平等？諸位！離開三界以
後，你才有資格講平等。三界的眾生就是各修各的，沒有什麼平等。因為你要在短暫的時間成就解脫，精進很重要。為什麼要精進？就是滿足他的需求。
【713】一開始求解脫，你要有自己的路，不必跟別人一樣，契機就是妙法
為什麼有些人念佛可以馬上往生，有些人念佛念得很久不會往生？因為他念佛沒有把他的希望放進去，這是關鍵。念佛就念佛，他沒有把他的往生的希望放進去。我為什麼要往生？因為極樂世界有莊嚴，有功德，有解脫，各式各樣的，親近十方諸佛。就是說，你要有你自己走的路。一開始求解脫，你要有自己的路，不必跟別人一樣，契機就是妙法。就是說，你念佛，還要結合你對極樂世界的希望點。你看極樂世界，大家都讀《阿彌陀經》，讀《觀經》，讀《無量壽經》。你叫十個人出來講極樂世界，十個人都不一樣。正常，非常正常。
我再講一次：離開三界火宅不需要平等，你有你的淨土路，他有他的淨土路，重點是它能夠讓你產生意樂，讓你能夠「爭出火宅」。你看那個火，諸位你看前面佛陀的經文，這些三乘人離開火宅是用跑的，只有一道小門，他就能夠跑出去。為什麼？契機嘛。所以諸位！在三界的凡夫修行不要講平等，三界沒有平等。到了時候你可以講平等，離開三界到了極樂世界你成就初地以後，每一個人都在真如本性，你也是在真如本性修行，我也在真如本性修行，那叫做「如」。在凡夫沒有所謂平等這件事情。所以佛陀一開始是先講差別法，為什麼？契機，由契機來激發你的精進，最後成就解脫。是這個概念。
【714】每一個人都是在開顯自性的功德，就叫平等
寅二、雙合二喻
如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門，出三界苦怖畏險道，得涅槃樂。
那麼二喻，前面的兩種比喻，一個是免難喻，第二個是等賜喻。先免難，再等賜。「如來亦復如是。」作為一切九界眾生的慈父，若見無量億眾生，以佛教門——佛陀要先用權法的方便門，來使令他離開三界的痛苦怖畏之道，得涅槃樂，特別是遠離三惡道。佛陀是先講差別法來免除苦難，再講平等法而入第一義諦。
我們看第二個，看平等法。
如來爾時，便作是念：我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏，是諸眾生皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具，皆是一相一種，聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。
什麼時候講平等呢？離開了三界以後。「如來爾時」，就是這個三乘諸子離開三界火宅以後，好，你有資格講平等了。我有無量無邊的中道的智慧，佛陀一念心性有無量的珍寶，十力、四無所畏等種種諸佛法藏。「是諸眾生皆是我子」，我應該怎麼樣？「等與大乘。」這個時候佛陀講平等了，我應該平等地把真如本性送給大家，不要使令有人獨得偏空涅槃，應該以大乘的涅槃而滅度之。真如的涅槃是法身、般若、解脫三德秘藏的涅槃。所以，「是諸眾生脫三界者」，只有你離開了三界，佛陀才會跟你講平等，平等賜與諸佛所證的「禪定解脫等娛樂之具，皆是一相一種，能生淨妙第一之樂」。一相是法身德，一種是般若德，能生淨妙之樂，解脫德。
所以當我們到了極樂世界，離開三界以後，阿彌陀佛跟我們講平等法了，就是稱性起修了。就是你在布施的時候，你雖然修布施法，但是其實你在開顯真如。他雖然修持戒，他也是「持戒為法界，一切法趣持戒」，他透過持戒門來開顯真如本性。所以每一個人都是在開顯自性的功德，就叫平等。
所以佛法的修學是這樣，就是你要先找到你個人化的修學，先找出一條路子。離開三界是一道小門，小小的門，你要找到你這個門；等到你出去以後，平等的大門敞開著。是這樣子。所以三界的眾生找到自己的相應法門是成敗的關鍵。
【715】佛陀施設三乘，一開始沒有講出他如來的知見，為什麼不虛妄呢？
丑四、合無虛妄喻 分二：寅一、牒前比喻；寅二、正合不虛寅一、牒前比喻
舍利弗，如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴，安隱
第一，然彼長者無虛妄之咎。
最後總結。
舍利弗！佛陀教化弟子們，就好像長者來救拔諸子，剛開始先講差別，有三車，羊車、鹿車、牛車，這比喻四諦、十二因緣、六度，來誘引諸子。為什麼叫誘呢？他們各有各的希望，滿足他的希望。然後再講平等的大車，真如的功德。這樣子講，長者是不虛妄的。
為什麼不虛妄呢？因為你前面所修的聲聞、緣覺、菩薩，到了一佛乘，他的功德全部承認。佛陀全部承認，他沒有否定，所以我們叫「會權入實」，會就是會歸。佛陀並沒有說「廢權」，說你前面修的我都不算，都是虛妄的。佛陀並沒有否定你前面修的。就是只要你聽佛的話，先按照你的根性出來，佛陀就有辦法幫你對接，就讓你找到你適合的位置，前面的法沒有虛妄。
寅二、正合不虛
看最後的總結，「正合不虛」。
如來亦復如是，無有虛妄。初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘，分別說三。
作為如來「亦復如是」，佛陀所有言說「無有虛妄」。比方說，佛陀一開始講三乘法門，用聲聞、緣覺、菩薩乘來引導眾生遠離三界，最後再用真如本性的大白牛車來度化他，這樣子是不虛妄的。為什麼呢？因為佛陀有無量的智慧、十力、四無所畏，這種真如本性的功德，他是可以馬上給眾生。但是，關鍵是怎麼樣？「不盡能受」，法大機小。我們眾生在三界的火宅裡面長時間輪迴，重點在於五濁障大不障小，輪迴障礙了我們的大乘善根。
大乘善根最怕環境不穩定。當然，蕅益大師也說，如果你善根強，遮障就不能遮障你，最怕是根鈍遮重。就是說，你要善根強，五濁惡世對你來說不是問題，但是問題是我們善根很難栽培。咱們就不說別的了，你今生有多少時間能夠學習大乘法？末法時代都熏習人天的善法，好一點是修習一下解脫道，所以我們在末法時代魔強法弱，善根很容易受到傷害，只能先用這種三乘的教法來攝受我們。「以是因緣」，先滿足眾生的需求，然後再入一佛乘。所以，「於一佛乘，分別說三」。
蕅益大師用一句話作總結說，佛陀施設三乘，一開始沒有講出他如來的知見，為什麼不虛妄呢？蕅益大師說，因為「三由眾生，非佛本意；今說大乘，不乖本心」。佛陀說三乘可不是他想說，是因為眾生的需求，不是佛陀的本意。因為佛陀出世的時候在五濁惡世，他知道，如果不講眾生喜歡的話，他沒有意樂，他就很難出離三界，所以三乘是隨順眾生。等到眾生水平夠了，離開三界的時候，「今說大乘」，才真正地「不乖本心」。
【716】阿彌陀佛在設計極樂世界的時候，為什麼要把「無有眾苦但受諸樂」當作重點？
比如說極樂世界好了。諸位你想一個問題，極樂世界是大乘法門，那麼阿彌陀佛在設計極樂世界的時候為什麼要把「無有眾苦，但受諸樂」當作重點？
你看《阿彌陀經》，《阿彌陀經》講到極樂世界依正莊嚴，講到離苦得樂，大概占了百分之八十。極樂世界正報、衣食自然、身相莊嚴、具足五通、壽命久遠，都講快樂的事情。最後講到出世的功德，才講到說「眾生生者，皆是阿鞞跋致」，一句話帶過。為什麼？為什麼說「十方三世佛，阿彌陀第一」？因為極樂世界最殊勝的就是它的凡聖同居土。高檔次的，什麼實報莊嚴土、方便有餘土，那個攝受聖人。你要攝受聖人，快不快樂對他來說根本就不是個事兒，但對凡夫來說很重要。
阿彌陀佛意思就是說，你想清楚了，反正你來生只有兩種選擇：你今生所有的資糧到來生享受快樂，然後就準備去輪迴，受老病死的折磨。這第一個，就是三界裡面得快樂果報。第二個，你把所有的修行「為菩提道，求生淨土」，你的快樂一點都不少，更重要，不退轉。所以怎麼樣？「先以欲鉤牽，再令入佛智」，佛陀不虛妄。就是三世諸佛都是這樣做的，不只是釋迦牟尼佛。阿彌陀佛在規劃極樂世界，你看他也有一點針對性。
當然，佛陀是平等的。佛陀是度化九法界眾生，但是我們可以看得出來，佛陀有一點點對凡夫眾生特別偏愛，因為他們特別需要照顧。法身菩薩已經上路了，就是說，他沒有老病死的問題，所以他進步的快慢其實都不是問題，因為他離開了三界，至少不墮三惡道。
所以我們可以看得出來（我們讀到這裡可以做下總結），佛陀對於度化生死凡夫特別用心。因為凡夫時間不多，就是說他必須在死亡之前要趕快成就解脫、成就往生。所以這個法要非常契機，要剛好跟他心中的希望點結合在一起，他才會主動地去追求。那麼這樣講佛陀沒有虛妄，你不能說佛陀虛妄，佛陀是為我們好。「三由眾生，非佛本意。今說大乘，不乖本心，故不虛也。」
所以，我們看佛陀的權實二法是這樣看的：先契機，再契理。這是佛陀度化眾生的兩階段。
〈譬喻品〉的長行就講到這裡。
迴向：
願以此功德，莊嚴佛淨土。
上報四重恩，下濟三途苦。
若有見聞者，悉發菩提心。
盡此一報身，同生極樂國。
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