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目錄
【994】 你要在整個佛法當中掌握兩個重點，還有個重要的觀念就是你要先瞭解自己
【995】 瞭解真如中的自己，這個更重要！
【996】 這個獵人為什麼失去了這隻老鷹？
【997】 佛陀為什麼必須要依眾生的根機開出五乘的方便？
【998】 佛陀出世，他不管你是誰，也不管你過去造惡、造善，都平等遍攝
【999】 這個平等的雲跟雨，那為什麼眾生受益不同呢？
【1000】 為什麼大藏經有一百部，其他宗教可能就一部而已？
【1001】 這個就是佛陀跟法雨的一種包容性
【1002】 我們凡夫就看到因緣觀，但是你忽略了「所潤是一，而各滋茂」
【1003】 一定等到事修圓滿了，再修理觀嗎？
【1004】 「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」跟「本來無一物，何處惹塵埃」，你覺得這兩句話互相矛盾嗎？
【1005】 佛陀為什麼一而再、再而三強調他的功德殊勝？
【1006】 強調佛陀的出世是以法攝眾，這個很重要！
【1007】 你在念佛的時候是有信根、觀照、發願，你這個佛號，從顯露意，表面上讓你到淨土去；其實你所不知道的是，「常為大乘，而作因緣」
【994】你要在整個佛法當中掌握兩個重點，還有個重要的觀念就是你要先瞭解自己
請大家打開講義第一百三十面，我們看辛二的重頌。
《法華經》在整個佛教的定位，就是引導一個生死凡夫怎麼樣正確地趨向佛道。在《法華經》當中強調一個很重要的觀念，就是，我們要成佛之前先要掌握成佛的根本。它是有一個根本的。什麼叫成佛的根本呢？就是你要開示悟入佛的知見。就是說，我們現在沒有佛的功德，那沒關係，但是我們先有佛的知見。我現在不能像我父親這樣子能夠統理整個家業，但是我現在第一件事情，要先回家，必須受生於佛陀的家族。
那麼，什麼叫做受生於佛的家族，什麼叫做開示悟入佛的知見呢？你要在整個佛法當中掌握兩個重點：第一個，你怎麼樣修學權法；第二個，你怎麼修學實法。這個權實二法你怎麼去正確地操作？在操作當中，還有個重要的觀念，就是你要先瞭解自己。
倓虛大師有一天在山中打坐。打完坐以後，走出茅蓬，看到外面的景觀，他講一個偈頌。他說：「眼觀青山數十里，青山內外皆自己。只因自己不相識，不識己
者是自己。」這個偈頌我們簡單說，就是從佛法的因緣觀，一切法是唯心所現。青山也好，白雲也好，都是一念心性所現的一個因緣的假相。那我們人生為什麼不瞭解自己呢？因為我們喜歡向外攀緣。就像一個鏡子，我們喜歡注意那個灰塵，而不會去注意那個鏡子。向外攀緣的後果就是，我們這一輩子會清楚很多的事情，會明白很多很多，這個人怎麼樣，那個人怎麼樣，會明白很多人，但是我們永遠沒辦法瞭解自己。就是我們只看到了青山，我們只看到了白雲，但是我們這輩子永遠沒辦法瞭解自己，就是我們沒有做一種觀心的修學。
所以天台宗說，你不管修什麼法門，就是要觀心。現在的人為什麼沒辦法成佛？他來到佛教，逮到什麼法門就開始修。你給他一個佛號，他就念佛；你帶他去拜懺，他就拜懺。他的心雖然不是心隨境轉，起碼是心隨法轉，也是被法帶著走，也是沒有真正地安住。
【995】瞭解真如中的自己，這個更重要！
所以，首先我們要瞭解兩種自己：
第一個，因緣中的自己。我們必須務實地面對我們過去的生命經驗，這個是必須要面對的。我們過去的經驗當中，時至今日，我們累積了很多的善根，這個值得我們慶幸；但是我們人生經驗當中也累積了很多的煩惱，這個也是我們要面對的。所以權法的操作就是，佛陀有這麼多法門，拜懺、持戒，各式各樣的法門，你要知道你需要的是什麼法門，因為你沒有太多時間去嘗試。人生短暫，你很快就要面臨死亡，所以你要找到一個契機的法門。首先你要知道什麼法門可以帶動你的善根，它最快能夠引發你的興趣、好樂、精進；第二個，你要知道，你往生的時候面對的最大的煩惱障礙是什麼。
所以，如果不瞭解自己，那你就是東修修、西修修，結果，所有法門修完以後，你的善根也沒有增長，煩惱也沒有調伏，你就是跟三寶結緣了。為什麼呢？因為你沒有瞭解因緣中的自己，你不知道你的定位在哪裡。整個三草二木，你的位置在哪裡你都不知道，所以你修法門就是全部都修。全部都修等於是全部都沒有修，因為你不專。所以，佛陀不在了，已經沒有人幫我們規劃我們的法，我們必須要自己為自己開藥。首先我們要不斷地透過觀心，知道我們的善根在哪裡，我們的煩惱在哪裡。這是第一個，瞭解因緣中的自己。
第二個，瞭解真如中的自己。當然這個更重要。就是，我們撇開我們的生命經驗來說，先把這個放下，首先我們要觀察：你從什麼地方來？「因緣和合、虛妄有生。」我們沒有輪迴之前，在因緣沒有和合之前，在沒有生之前，到底什麼是我們的本來面目？這個也是要知道的。如果你不知道，你就不能安住，你就不能站在跟諸佛同一個平臺，就等於是你永遠是一個流浪漢。
所以我們在修學當中要瞭解兩種自己：第一個是因緣中的自己，第二個是真如中的自己。一個是權法的調伏跟引導，一個是實法的安住。
【996】這個獵人為什麼失去了這隻老鷹？
我們過去也曾經舉一個例子，來知道權法實法的操作。說過去有一個獵人，他去打獵的時候抓到了一隻剛出生不多久的老鷹。他把這隻小老鷹帶回來，剛好他們家的母雞生了一窩小雞，他就把這個小老鷹交給母雞來帶。那母雞反正帶很多小雞，多帶一隻也不多。但是這隻小老鷹長時間跟母雞在一起，學習牠的行為，受各式的色聲香味觸法的熏習。等到牠長大以後，獵人希望牠能夠扮演老鷹的角色，幫他打獵，但牠始終飛不起來。獵人就失望了，就把牠帶到懸崖上，把牠放掉，自由落體。當然，當老鷹面臨死亡威脅，快要落地的時候，牠的本能出現了，展開翅膀，然後飛向天空。
這個獵人失去了這隻老鷹，因為他犯了一個錯誤：他知道實而不知道權。他只知道這隻老鷹本來是老鷹；他不知道這個老鷹經過母雞的熏習，牠已經有母雞的習氣了。只知鷹、不知雞，這就是獵人犯的錯誤，執理廢事。你只知道真如本性本來清淨，但是你忽略了你在因緣當中所累積下來的、因緣造作的善根力跟煩惱力。如果這個獵人能夠知道牠本身是一個老鷹，但是經過這幾年的熏習，牠有了雞的習氣，他能夠多一點善巧、多一點耐性，權法妙、實法妙，他很快就能夠恢復牠老鷹的本性。
佛法也是這樣。就是說，今天佛陀不在了，但是值得我們慶幸的是，法門都在！所以，我們現在的修法要比佛在世多一道功夫，就是瞭解自己，因為沒有人可以為你開藥了。
瞭解因緣中的自己，瞭解真如中的自己，理觀事修怎麼來調配，這個就是我們目前所說的〈藥草喻品〉。
【997】佛陀為什麼必須要依眾生的根機開出五乘的方便？
辛二、重頌 分三：壬一、頌法說；壬二、頌立喻；壬三、頌合法
我們看講義，辛二的「重頌」。
〈藥草喻品〉主要是兩大段：一個是長行，一個是重頌。重頌當中分成三段。
壬一、頌法說
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
破有法王 出現世間隨眾生欲 種種說法如來尊重 智慧深遠久默斯要 不務速說有智若聞 則能信解無智疑悔 則為永失是故迦葉 隨力為說以種種緣 令得正見「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言。」佛陀把前面的長行以偈頌再重新說一次，說：「破有法王，出現世間。」佛陀出世之前是怎麼回事？第一個，「破有」。佛陀今天敢現出佛身來度化你，他一定是破除了一切有漏的生滅因果，包括分段生死，也包括了變易生死。這個是破惡。他還得要怎麼樣？他還要通達一切的權法實法，叫「法王」，就是他對權實二法要能夠得大自在。所以，一個完全準備好的，一方面破有、一方面是成就法王的這麼一個佛陀出現世間，他當然第一個面對的就是怎麼度化眾生。
我們看他採取的方法。「隨眾生欲，種種說法，如來尊重。」佛陀說法不是把他自己的東西現出來，佛陀是看你的需求。佛陀向內是破有法王，向外是滿足眾生的需要，所以他必須根據眾生的善根跟他的煩惱，開出不同的五乘的權法。所以這樣的佛陀是怎麼樣？「如來尊重」，可尊可重。為什麼？因為佛陀一方面智慧深遠，佛陀自受用，通達諸法實相；一方面，他面對眾生的時候，「久默斯要，不務速說」。佛陀以大悲心務實地面對我們的因緣。這個人的善根是人天乘的，是二乘，還是菩薩乘，佛陀必須要從他的根機來開出五乘的方便。
為什麼要方便呢？這以下很重要的觀念說：「有智若聞，則能信解；無智疑悔，則為永失。」如果佛陀不考慮眾生過去的因緣和他的善根，而直接地把中道實相的道理講出來，說學佛只有一條路，就是以無所得的心廣修六度，然後直接迴向無上菩提。那麼凡夫怎麼可能無所得？凡夫要麼追求人天快樂，要麼追求涅槃寂靜，他一定要得到一點東西，才願意努力地去拜佛、去修行的。你一開始就講這麼高的境界，講無住生心，什麼都不能得到，那麼大乘善根的人聽到以後當然就信解了，這個東西好！但是，「無智疑悔，則為永失」。對我們一個凡夫，無量劫來在三界裡面經常攀緣這、攀緣那的人，我們聽到佛法無所得，我們覺得這個法太高了，要麼就是疑，要麼就是悔，甚至於毀謗，這樣子就失去了他進步成長的機會了，甚至於墮落。「是故迦葉，隨力為說。以種種緣，令得正見。」所以佛陀必須怎麼樣呢？他必須要假借五乘的因緣，讓他慢慢地進步，最後才「令得正見」，開顯諸法實相。
這一段當然講出兩個重點，就是佛陀的法有兩種：
一個是證法，他自己親證的。他的證法是什麼呢？就是「破有法王」。佛陀出世之前就已經是圓滿了，通達諸法實相。在經論上說，佛陀是「遊於甚深法性三昧」，佛陀的心是「應無所住而生其心」，是一念心性即空即假即中，這種叫做「破有法王」。
但是，佛陀從中道實相一出來，他來到人世間的時候，佛陀就一定要做好準備，就是善巧方便，因為他面對的不是自己，他面對的是有情眾生。面對有情眾生的時候他必須怎麼樣呢？他必須有一點耐性，「久默斯要，不務速說」，因為要保護眾生的善根，他要尊重眾生的過去的因緣，免得讓眾生疑悔跟毀謗。這個就是大悲善巧。所以佛陀有實法的遊於甚深法性三昧，也有權法的先滿足眾生的需要，讓你慢慢進步。佛陀的這兩套法門，一個是證法，一個是教法。
【998】佛陀出世，他不管你是誰，也不管你過去造惡、造善，都平等遍攝
壬二、頌立喻 分二：癸一、頌無差而差；癸二、頌差而無差
我們看下一段，立喻。剛才這是一個總標，這以下把這個觀念做一個詳細的說明。看壬二的立一個譬喻，分兩段。
癸一、頌無差而差迦葉當知 譬如大雲起於世間 遍覆一切慧雲含潤 電光晃曜雷聲遠震 令眾悅豫日光揜蔽 地上清涼靉靆垂布 如可承攬其雨普等 四方俱下流澍無量 率土充洽
這以下先講第一大段。譬喻先講雲跟雨，雲雨遍覆平等。
先看雲。「譬如大雲，起於世間。」說這個空中首先出現了一片雲，雲給我們一種清涼的感覺。這個雲它有什麼樣的功能呢？「遍覆一切。」這個雲非常廣大，它把地上的草木全部地覆蓋，表示佛陀的大悲心是照顧到利根人，也照顧到鈍根人。講一句實際的話就是，上至文殊普賢，下至五逆十惡，佛陀平等心是沒有差別的，就是所有的都把它覆蓋。
這片雲有三種功德：第一個，「慧雲含潤」。這雲裡面有無量無邊的智慧法水，有權法、實法。這個雲不是讓你清涼而已，它是有法水，智慧的法水。第二個，「電光晃曜」。這個雲它要配合著打雷，這個「電光晃曜」是比喻佛陀現出神通。慧雲當然就是為了說法，但除了說法以外，眾生如果有障礙，佛陀是顯現神通、放大光明。你看佛陀的八相成道，每一相，從出生到出家轉法輪，都是放大光明，都現神通的。第三個，「雷聲遠震，令眾悅豫」。佛陀說法的時候，他有四無礙辯，能夠打動你的心。他知道怎麼講你才會歡喜、生善、破惡、入理。所以，佛陀這個雲有智慧、有神通、有各式各樣的善巧方便。
總而言之，這個雲能夠怎麼樣呢？「日光揜蔽，地上清涼，靉靆垂布，如可承攬。」雲能夠遮蔽日光，就好像佛陀的智慧能夠遮蔽外道跟凡夫的邪見（這個日光是邪見），能夠使令地上的草木得到清涼。就是說，眾生有煩惱，他能夠得到一定的調伏。「靉靆垂布」，靉靆就是這個雲非常的興盛濃密。那麼這個雲濃密到什麼程度？它會慢慢從空中垂下來，感覺到你好像可以去得到。所以說，佛陀的威儀有他親切的一面，也有他深不可測的一面。你感覺到好像你可以得到，但是你又覺得深不可測。
「其雨普等，四方俱下。流澍無量，率土充洽。」當佛陀說法的時候，他的法雨是平等的，而且「四方俱下」。這個四方的意思，就是說這個法雨是互含互攝的。我們前面講〈信解品〉的時候的法是個別的，這個阿含四諦、方等、般若，每一個法都有它的特色，講次第，次第的別五時。到了〈藥草喻品〉的這個法，就是阿含裡面有方等般若、有法華，就每一個時都互含互攝。眾生是什麼根機，就各取所需，是這樣子的。所以它這個法是互含互攝的。「四方俱下，流澍無量」，使令所有的土地，不管是高的、低的，光明照得到的或陰暗的土地，通通得到法雨的普潤。
這個地方表示，作為一個空中的雲，作為一個空中的雨水，它是平等的。佛陀出世，他不管你是誰，也不管你過去造惡、造善（雲也是一樣），都是平等的。
【999】這個平等的雲跟雨，那為什麼眾生受益不同呢？
那麼這個平等的雲跟雨，為什麼眾生受益不同呢？以下就講出草木受潤有別。我們看下一段。山川險谷 幽邃所生卉木藥草 大小諸樹百穀苗稼 甘蔗葡萄雨之所潤 無不豐足乾地普洽 藥木並茂其雲所出 一味之水草木叢林 隨分受潤
「山川險谷，幽邃所生。」這講到，當雨水從空而降的時候，它遇到不同的草木。這個草木是怎麼來的呢？因為有「山川險谷」。過去每一個人的業力所得到的五蘊，他有他的色身，他有他的感受，特別是他有他的思想。每一個人思想不一樣，這個思想裡面包含了每一個人心中的願望。有些人想要得到快樂，有些人想要得到涅槃寂靜，有些人想要往生西方，這個五蘊身心各有各的需求。
更重要的是「深邃所生」。那麼在整個五蘊的深處含藏了每一個人的根機跟煩惱，就好像是「卉木藥草，大小諸樹」。就是說，不同的五蘊醞釀出不同的善根跟煩惱。就好像說，你生長在東邊的土壤，你生長出東邊的藥草；你生長在西邊，你是得到夕陽的照顧，得到西邊的藥草。所以人生，我們不能夠忽略我們過去的生命經驗，這是事實。雨水也照顧到這個問題。
所以造成了這種「卉木藥草，大小諸樹」。這一段是講三乘的根性。就是不同的山川險谷，不同的幽邃，造成了三乘的根性。
或者說是「百穀苗稼」，這個是人天種性，人天種性就是五穀雜糧，就是提供我們基本飲食。「甘蔗葡萄」，這個就是更殊勝了，特別的甜美。這表示人天種性。
總而言之，不管是藥草，不管是百穀，不管是甘蔗葡萄，都得到一個法雨的滋潤，而每一個人都各取所需，得到滿足。所以，作為法雨是「乾地普洽，藥木並茂」，同一個雲所出，同一個雲下的同一味的雨，但是眾生的草木的、叢林的五乘根性，每一個人隨順個人心中的希望各自受潤，這樣差別就出來了，因為每一個人的根性不同、煩惱不同。就是說，反正作為雨水是沒有意見的，它就掉下來，你吸收多少就算你的；吸收不了，這個雨水就自然地流掉了，它也不強迫你。
一切諸樹 上中下等稱其大小 各得生長根莖枝葉 華果光色一雨所及 皆得鮮澤所以，所有的三草二木，這種上中下根，每一個人面對雨水的時候是各取所需。你的根有多大，你的莖、枝葉、華果能夠吸收多少水，你就要你的水；得到這個水以後就各自生長自己的根莖枝葉乃至於華果光色。總而言之，在同一片的法雨滋潤之下，每一個人得到自己的光澤跟枝葉華果的殊勝。
【1000】為什麼大藏經有一百部，其他宗教可能就一部而已？
這段經文主要講到佛法的包容性。就是說，每一個人學佛，為什麼那麼多差別呢？你現在把佛教徒裡面只要學佛超過十年以上的找出來，你問一百個人說，你認為學佛是什麼？每一個人講的都不一樣。有的說，學佛很簡單，所謂佛法，就是說好話、做好事、存好心。他學了十年，他的認知就是這樣。也沒錯，這也是佛說的。就是說，他不管學什麼經典，他學到最後的總結就是：我得到了這個法，不管你下多少雨，我要的是這一塊，就是人天的業果。你再問另外一個人，什麼是佛法真實義？「因緣所生法，我說即是空。」佛法就是要我們看破、放下，追求空性的寂靜。這個人二乘種性。就是說，這個人，你帶他去拜懺也好，打佛七也好，打到最後他的結論就是「因緣所生法，我說即是空」。因為他是樹，他只能夠吸收他樹相應的水，你講什麼都沒關係。當然，你問大乘的種性說，什麼是佛法真實義？他會告訴你，佛法就是要空有無礙，應無所住而生其心，一方面安住無所得的空性，一方面發菩提心、廣修六度。大乘種性！
所以，你學得好不好，這不是佛法的問題。就是說，一片的雨水是普遍的。你看過雨水有不同的滋味嗎？不可能。東邊的雨水跟西邊的雨水同一個滋味。但眾生怎麼樣？各取所需。就是說，佛法是只要你肯學，都有你要學的東西。它不會說你這個人善根太差了，檔次不夠。沒有。佛法是上至文殊普賢，下至五逆十惡，只要願意學，都有你可以學的東西。這就是為什麼大藏經有一百部。你看其他宗教可能就一部而已，就沒了。因為佛法的包容性太強了。
【1001】這個就是佛陀跟法雨的一種包容性
我們舉一個例子。佛在世的時候，有一天佛陀在舍衛國說法。他隔壁附近有一個小國，這個小國的國王叫普達王。這個普達王雖然年紀很輕，但是用慈悲來治國，所以得到老百姓的愛戴。有一天普達王就帶了文武百官到他自己的國家（其實古代的印度一個國家就等於一個小城城）去城中巡視。用車子帶著文武百官，突然間到了一棵大樹下面，普達王就覺得有感而發，就說我們在這邊休息一下。普達王看著這棵大樹就掉下眼淚。旁邊的大臣說，國王，你為什麼看到這棵樹而如此悲傷？這普達王說，你們知道先王過去有一個童子，叫做持蓋童子（就是先王一出行，旁邊有一個人拿一個寶蓋的），給先王遮蔽太陽的那個持蓋童子嗎？老一代就說，我知道，那個持蓋童子跟先王因緣很好，先王到哪裡都帶著他。然後文武百官說，您問這個幹什麼呢？普達王就默然不語。
就在這個時候，突然間有一個比丘就從這個大樹前經過，這比丘是個阿羅漢。普達王就請這個比丘開示，為什麼我看到這棵樹會想到先王的童子呢？事實上我沒有見過他，為什麼想到先王的童子我會如此的悲痛呢？阿羅漢就入定給他觀察。他說，你前生就是那個持蓋的童子。過去你跟先王經常在一起，先王一旦出巡，他一定會在這棵大樹下休息，所以你跟這棵大樹就結下一個很深的因緣，所以你現在看到這棵樹觸景生情。他就問這個阿羅漢說，那我為什麼會投胎做先王的兒子呢？這個阿羅漢說，我沒辦法回答這麼深的道理。那這樣子好了，我把佛陀請過來。
這阿羅漢就用神通力飛到舍衛國，跟佛陀如是如是報告。佛陀也用神通力，帶著幾個阿羅漢來到這個普達王的國度。那麼普達王就請佛陀開示。佛陀說，你前生就是先王旁邊的一個持蓋童子，你做了兩件很重要的善事：第一個，先王受八關齋戒的時候，到寺廟的時候，你一定陪同在旁邊，你也一起跟先王受八關齋戒；第二個，你慈心修善，你私底下經常用慈悲心修習很多的善法。所以你後來在年紀輕輕死掉以後，就投生為先王的這個兒子，最後繼承王位。普達王一聽大歡喜，知道過去的善根、過去的因緣，所以就跟佛陀恭敬地皈依，就拜下去。拜下去，佛陀放大光明，跟他講四諦法：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是道，汝應修；此是滅，汝應證。」講四諦，講了三遍。普達王當下證得初果，證得我空的真如。
就是說，作為佛陀，他心裡面沒有意見的，他會順著你過去的因緣來為你說法。這就是所謂的法雨。就是說，雨水碰到的是一個草，它會順著草的因緣讓它生長；它遇到的是一棵樹，就讓樹生長。它透過各式各樣的方便力，讓三草二木隨其所分各得生長。這個就是佛陀跟法雨的一種包容性。
【1002】我們凡夫就看到因緣觀，但是你忽略了「所潤是一，而各滋茂」
癸二、頌差而無差
從差別的包容，我們會歸到佛法的平等性，就是實法的問題了。
如其體相 性分大小所潤是一 而各滋茂
我們對佛法的理解，可能只看到因緣果報。就是說，普達王因為思惟四諦法，這個法進入他內心的時候產生了「如是相性體力作因緣果報」。他過去生的這種善根力帶動了他涅槃寂靜的「如是相性體力作因緣果報」，後來證得初果了。我們凡夫就看到因緣觀。
但是你忽略了下面的那一句話，「所潤是一，而各滋茂」。表面上每一個樹各自茂盛，諸位！我們看一棵樹好了。這一棵樹你經常澆水，你看到這一棵樹慢慢長大，最後產生了水果。那是你看得到的因緣果報。但是你知道，這棵樹下面的根也不斷地在蔓延，它也不斷地向大地延伸，讓它更加穩定。所以我們只知大地上面的三草二木，各自生長。就是說，今天普達王修學四諦法證得初果，那是一個差別相；但是你知道，他初果對真如產生的熏習力，讓他更靠近真如了。這個就是我們不能理解的。
【1003】一定等到事修圓滿了，再修理觀嗎？
我們看附表十五來做一個總結，就是什麼叫無差而差、差而無差。附表十五，藥草喻合五時說法。
頓教，華嚴時
漸教，阿含時、方等時、般若時 法華時，一佛乘
佛陀說法，他是兩個方法：第一個是直接的。就是說如果你準備好了，像六祖大師，他準備好了，所以佛陀就不用跟他講一些枝枝葉葉了，「正直捨方便，但說無上道」。你準備好了，佛陀就把他自己親證的證法全盤地告訴你，講到一佛乘的因果，你應該怎麼樣以無所得心發菩提心，廣修六度。六度的因緣果報，就是華嚴時。所以有人說，不讀《華嚴經》不知佛的富貴，這種各式各樣的功德，布施有布施的功德莊嚴，忍辱乃至於般若度。華嚴時等於是佛陀不再為實施權了，直接進入實法。這種是利根人，這種是少之又少。我們大部分都是要怎麼樣？先有個過程，所以有漸教。什麼過程呢？有三個過程。比方說，有些人說，我這個菩薩道三大阿僧祇劫，太辛苦了，在三界裡面不斷地輪迴，這個風險太高了。我應該要怎麼樣呢？先到涅槃寂靜去。佛陀講阿含時，講四聖諦，證得我空，先到涅槃休息。可以。
或者，有些人可以先從方等。其實方等就是菩薩的功德，雖然不像佛的功德，不像《華嚴經》的一為無量、無量為一，但它也是一種功德。
其實方等時是什麼？我們的淨土宗是判作方等時。諸位！你記得，只要講有相的功德，而它的境界達不到華嚴的境界，全部入方等時。因為阿含時講我空，般若時講法空。只要是有相行，比方說淨土宗，比方說有些六度，但是這個六度還沒有達到波羅蜜的境界，沒有到《華嚴經》的這種事事無礙，「一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性」，一種有所得的功德，全部判作方等時。所以方等時範圍非常廣，只要是有相的都是方等時。
那你現在不能無所得，那佛陀用六度的功德來攝受你。般若時，般若時就講法空，講無生，一切法無生，講生死涅槃等空華，一切法畢竟空，無我無我所。
那麼，按照我們過去的〈信解品〉的規劃，你一旦落入漸教，你一定是怎麼樣？阿含以後要經過方等，方等以後經過般若，般若以後才能入法華。對不對？你要次第修學。到了〈藥草喻品〉說不是這麼回事，那是對鈍根人，法執特別重的。其實你阿含時隨時可以回歸法華，一心真如，你方等時也可以隨時回歸到法華，乃至於般若時可以回歸到法華。就是你一個窮子在外面流浪，你回家以後掃廁所，你不一定要等到掃完廁所，其實你隨時可以回家。不是說，不行，我一定要經過領知眾物、掌管家業。那是鈍根人！
其實，按照佛陀的本意，是希望我們理觀事修一起修的，就是一方面內觀真如，一方面外修三乘。比方說淨土宗，我們內觀真如、外順彌陀。一方面我們知道我們的家在哪裡，我們的這棵樹的根直接達到大地，讓我們知道我們的本來面目是本來清淨、本來具足，我們具足極樂世界的功德；但從因緣上，我們求生淨土。所以理觀不礙事修，事修不礙理觀。就是說，我們理觀上是安住在法華，但是在因緣上我們可以修方等。那這兩個怎麼樣？互含互攝。
【1004】「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」跟「本來無一物，何處惹塵埃」，你覺得這兩句話互相矛盾嗎？
其實理觀跟事修是互相幫助的。我們上次講到這個「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」跟「本來無一物，何處惹塵埃」，你覺得這兩句話會互相矛盾嗎？我舉個例子。一個鏡子很多灰塵，雖然你一開始只看到灰塵，但是你這個灰塵不斷地擦、擦、擦，擦到最後你看到什麼？當然看到鏡子。事修久了，一定會加強理觀的。知道本來無一物，你也不可能執理廢事。你知道鏡子本來是乾淨，但是後來卻髒了，你也是會去時時勤拂拭。所以，你掃廁所同時也可以回家，不是說一定要把廁所掃完、什麼都做完才回家。就是說，你回家以後還是掃廁所；掃廁所還是回家。就這樣子。
所以〈藥草喻品〉就是說，不必等到事修圓滿了再修理觀，不要這樣子。按照佛陀的意思就是，理觀跟事修要同等操作而且是互相幫助的。一棵樹受了雨水的滋潤，它一方面在虛空中向上成長，一方面在地下它的樹根向下蔓延，這才合乎諸法實相，本來這個權實二法是互相增上的。所以說，一棵樹，它一方面向空中增長，一方面回歸大地，這兩個是同時的。這個就是〈藥草喻品〉要說的。
【1005】佛陀為什麼一而再、再而三強調他的功德殊勝？
壬三、頌合法 分二：癸一、頌合無差而差；癸二、頌合差而無差
我們看講義，壬三的「頌合法」。前面是一個譬喻，這以下我們把這個譬喻合到法上的修學。這個地方分兩段。
癸一、頌合無差而差 分三：子一、頌合能潤；子二、頌合能生所生；子三、頌合能潤所潤
我們看癸一的「頌合無差而差」。無差而差就是即實而權，強調的是差別的權法。這個地方分成三段。
子一、頌合能潤
先看第一段的「頌合能潤」，能潤的法雨。佛亦如是 出現於世譬如大雲 普覆一切既出於世 為諸眾生分別演說 諸法之實大聖世尊 於諸天人一切眾中 而宣是言我為如來 兩足之尊出於世間 猶如大雲充潤一切 枯槁眾生皆令離苦 得安隱樂世間之樂 及涅槃樂諸天人眾 一心善聽皆應到此 覲無上尊這一段是合大雲，大雲普覆。大雲指的是誰呢？「佛亦如是」，就是佛。佛陀的出世就好像空中的大雲，佛陀的大悲心是普遍地去關注到一切的，上至文殊普賢，下至五逆十惡。佛陀的出世，「為諸眾生，分別演說，諸法之實」。佛陀出世，先恆順眾生的根機演說五乘的法門，其實他真正的目的是要會歸到諸法實相，一心真如。這是佛陀的大悲、平等。
這以下講到佛陀的功德殊勝。
「大聖世尊，於諸天人，一切眾中，而宣是言：我為如來，兩足之尊，出於世間，猶如大雲。」佛陀除了大悲以外，還會用十種德號，佛陀是如來、應供……乃至於兩足之尊。佛陀的功德是圓滿的，是乘如實之道來成正覺，讓我們怎麼樣？令生皈依。這個很重要！佛陀為什麼一而再、再而三強調他的功德殊勝？因為你不對佛生起信心，你很難對法生起信心，這兩個是有關係的。就是，佛陀是圓滿的，所以我們才能夠一心歸命佛陀，我們才可以如法地修學。所以，佛陀先讚歎自己是兩足尊、是如來，這個是先把他的功德給展現出來。
【1006】強調佛陀的出世是以法攝眾，這個很重要！
第三個是最重要的，開始以法攝受。以法攝受，蕅益大師說，作為一個功德圓滿的佛陀，他在攝受眾生，其中一個很重要的就是四諦。
「充潤一切，枯槁眾生。」佛陀用苦諦，讓我們知苦，產生出離心。「皆令離苦」，佛陀講集諦。就是說，沒有人喜歡痛苦，但是痛苦是誰造成的呢？是煩惱跟業力。你不喜歡來生痛苦，你儘量遠離心中的煩惱和業力，因為你今天跟它在一起，你來生就會痛苦。所以，佛陀講集諦，用集諦來遠離痛苦的因。「得安隱樂」，佛陀講各式各樣的道法，四念處、五停心、憶佛念佛等等，以道讓我們安定。最後講到滅諦。
修學道法以後，當然現世得安穩，但來生，如果你善根不成熟，可能會先得世間的安穩。但是佛法的道法，我們講過，每一個道法都會究竟涅槃，所以它會慢慢引導你，最後達到小乘涅槃跟大乘涅槃。所以「諸天人眾」，應當「一心善聽，皆應到此」，來頂禮無上尊貴圓滿的佛陀。
這段經文，古德解釋說，強調佛陀的出世是以法攝眾。這個很重要！就是說，空中的雲再怎麼圓滿，但是雲不能滋潤草木。你看過雲可以去讓草木生長嗎？不可能。雲一定要轉化成雨水才能夠讓草木生長。就是說，佛陀雖然是法王，於法自在，但度化眾生，他一定是用佛法來攝受你。這個人生天了，你看過哪一個人被佛陀摸一摸生天的嗎？他生天是因為他內心當中的善根成熟，佛陀只是一個助緣。
所以這個地方古德解釋說，佛陀只是讓我們產生信心，真正的理解。一個人善根生起有三個條件：信解、觀照、發願。你對道理不理解，你沒有善根。很多人說，我會念佛、拜佛，那你知道這個佛號是什麼意思嗎？你不理解。你不理解你是怎麼樣？你只有信仰！信仰叫做善念，你念佛沒有善根。善根它要有增長力，就是說，你今天要比明天進步。這個樹有根，不是花瓶。花瓶是沒有根的，花放幾天它就壞掉了。
就是說，善根的長成只有依法修學，佛陀不可能給你善根的。佛陀只能夠讓你得到信心，然後頂多顯顯神通、破障，但是佛陀最終的目的就是把你引導到佛法修學。就是，作為一個雲，雲不能直接地滋潤草木，對不起，它沒有這個能力。但是雲可以轉化成雨水，雨水就可以滋潤草木了。就是說，佛陀本身不能真正度化眾生，但是佛陀可以說法，以法攝眾，讓你透過法的如理思惟產生信解、觀照、發願。所以這說明一件事情：佛陀有無量的慈悲、無量的功德，但是攝受眾生必須透過佛法的力量。
【1007】你在念佛的時候是有信根、觀照、發願，你這個佛號，從顯露意，表面上讓你到淨土去；其實你所不知道的是，「常為大乘，而作因緣」
我們再看最後一段，法雨。
我為世尊 無能及者安隱眾生 故現於世為大眾說 甘露淨法其法一味 解脫涅槃以一妙音 演暢斯義常為大乘 而作因緣
前面講到佛，這以下講到法。佛是雲，法就是雨。
「我為世尊，無能及者。安隱眾生，故現於世。」當然這個法是佛說的，所以先講佛陀，就是佛陀是一個九界所尊重的世尊。佛陀為什麼出世呢？「安隱眾生，故現於世。」這句話說得好！佛陀出世只有一個目的，先安穩眾生。不管你什麼善根，佛陀先契機，先用道法來安穩你。
為了安穩眾生，佛陀先說甘露的淨法。這個法門能夠讓你轉凡成聖，有這個不死之藥。這個法，它的本質是一味，一味就是它的中道的智慧；而且是一相，它是趨向於解脫涅槃之相。一味是講因地，一相是講果地。它的本質是一味一相，是中道實相，是趨向大般涅槃。
所以，佛法面對眾生有兩種情況：如果你的大乘善根已經準備好了，那佛陀就直接給你，「以一妙音，演暢斯義」，佛陀就用微妙的中道實相，比方說《華嚴經》來開顯中道實相，直接讓你走上大乘的菩提道，發菩提心，修六度。如果我們善根沒有準備好，佛陀可能為我們講淨土法門，講二乘的涅槃寂靜乃至於講人天乘，講整個方便法門。目的：「常為大乘，而作因緣。」先以善巧方便攝受你，為以後做一個準備。
所以，法雨的施設有兩個重點：一個叫做顯露意，一個是秘密意。顯露意就是說，佛陀表面上跟你講念佛，讓你求生淨土，但是事實上這個佛號在心中運轉的時候，我們講過，佛陀絕對不會只是叫你念佛而已，他一定要怎麼樣？一定有一個兼帶的條件，叫做善根力；他一定有一個道前基礎，他要你信解、發願。
這個信解、發願來念佛跟直接念佛，那是不同的概念。外道也念佛，我看到很多一貫道都在念佛，但是他心中這個佛號是空的，沒有信根，沒有願力。根據佛法的傳承，你在念佛的時候如果是有信根、觀照、發願，你這個佛號，從顯露意，表面上讓你到淨土去，其實你所不知道的是，「常為大乘，而作因緣」。念佛只是讓你往生？那麼簡單？阿彌陀佛發了四十八願，經過無量劫，這個佛號會讓你成佛的！只是這個佛號有它的秘密的力量，但我們不知道。當然你方法要正確。
就是說佛陀的法是怎麼樣？表面上先滿足你。你喜歡人天快樂，我哪裡都不想去，我來生就想做國王。沒關係，佛法也可以攝受你，就受三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，好，修五戒。你透過三皈依產生信解、觀照、思惟業果以後，你這個五戒跟一般人修善業就不一樣，它有它的顯露的功德，有它的秘密的不可思議的力量。什麼力量呢？「常為大乘，而作因緣。」這一點是我們所不知道的。所以，作為雨水，表面上它讓草木往上生長，其實我們不知道的是，這個草木在地下已經開始生根發芽，已經慢慢地跟大地結合在一起了。這個就是「常為大乘，而作因緣」。
迴向
願以此功德，莊嚴佛淨土。
上報四重恩，下濟三塗苦。
若有見聞者，悉發菩提心。
盡此一報身，同生極樂國。
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