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目錄
【916】 你能念的心不可思議，這才是真正的家
【917】 你什麼都不求，那真如本性的門就打開了
【918】 只要你栽培過三乘的善根，那佛陀就總有一天會跟你相遇
【919】 這個應化身他負責管的是哪一塊呢？
【920】 報身佛的自受用與他受用如何？
【921】 沒有外相的住持之佛，哪來心中如如之佛？這個很重要，很重要！
【922】 佛陀為什麼非常憂念這些流浪的兒子？
【923】 這個出世的善根達到一定的程度以後，終於感應道交了！
【924】 大乘善根怎麼會退轉？
【925】 佛陀的功德不是我們想的那麼簡單，布施招感什麼富貴；佛陀的功德是一為無量，有無量無量的功德
【926】 有些人他也不拜佛，他也不供佛，他只是學習佛法的理論，所以你不跟佛結緣，那佛陀怎麼救你呢？
【916】你能念的心不可思議，這才是真正的家
壬二、重頌 癸一、頌立喻；癸二、頌合法
請大家打開講義第一百一十九面，我們看壬二的「重頌」。前面是長行，我們把它做一個重頌。重頌當中分成兩科。癸一、頌立喻先講譬喻。譬喻當中有四段。
子一、頌父子相失
第一段，頌父子相失。父子相失裡面又分成兩大段，第一段是頌法說。爾時，摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：
我等今日 聞佛音教歡喜踊躍 得未曾有佛說聲聞 當得作佛無上寶聚 不求自得爾時，摩訶迦葉尊者在前面講出了一個長行的譬喻以後，他用這種偈頌的方式要再講一遍，說：「我等今日，聞佛音教。」那麼「今日」指的是什麼呢？是法華會上。佛陀在《法華經》之前，為了讓眾生安住，講了三乘教法，甚至於你也可以說五乘的教法，我們如果包容一點，把人天乘也拉進來。佛陀就是，反正你在外面流浪，你要的就是先安住，那就先回佛陀廣大的家庭。我家廣大，種種皆有，你要修慈善事業也可以，回到佛法的家，你修空性也可以，修六度也可以。總之佛陀施設了很多方便的教法，讓你安住下來。
到了法華會上，佛陀開始要把這個法的真實義開顯出來了。就是說，諸位！你布施的時候，是誰在布施？你念佛的時候，是誰在念佛？佛陀開始怎麼樣？從法力不可思議到迴光返照，你要看看你的能念的心不可思議，這才是真正的家，前面那個安住是一個方便的家。所以，到了法華會上「開權顯實」，把這些五乘的權法開出，打開，看到我們眾生本具的一念心性。
這個時候，這迦葉尊者是怎麼樣？「歡喜踊躍，得未曾有。」佛陀在《法華經》之前，從來沒有講到心力不可思議。佛陀一開始是強調五乘的法力不可思議，你修五戒十善得人天的果報，四諦十二因緣成就涅槃，修六度成就六波羅蜜的功德，從來沒有說是誰在布施、誰在修四諦、誰在修六度。到了《法華經》才真正地講到是誰。所以，「佛說聲聞，當得作佛。無上寶聚，不求自得」。到了法華會上把整個五乘的教法打開來，用一念心性貫穿整個五乘的眾生，所以「無上寶聚，不求自得」。
【917】你什麼都不求，那真如本性的門就打開了
這個「不求自得」，是整個《法華經》的核心思想。
諸位！我們現在想一件事情：這個窮子到了大富長者家打工，他是為什麼要打工？他要賺錢，他要賺取涅槃之價。他有所得心，如果沒有經過方等、般若的調化，一直想要賺錢，他怎麼可能變成兒子呢？在家族企業，會領工資的，絕對不是家族的一部分，所以他必須要達到無求。
有一個修行人去問一個禪師，他說：「萬里晴空，一輪明月，如何？」就我修一個法門修到萬里晴空，整個烏雲都被我消滅了，整個天空看去一片的藍天，沒有任何的烏雲、白雲，煩惱、業力都被我調伏了，請善知識印證，我這樣修行的怎麼樣？「萬里晴空，一輪明月，如何？」這個善知識說：「猶是階下漢。」你這個修行還沒有到位，你還活在方便法，你還活在「法力不可思議」。當然，古代的人是很謙卑，馬上頂禮說：「請師接上階。」請你開導我。這個善知識只講一句話而已，「月落後再來相見」。就是說，什麼時候是你圓滿呢？你想辦法讓那個月亮消失掉。當然，不是真的讓月亮消失掉，就是你不要執著那個月亮。
他的意思就是說，我們一開始靠佛法來安住是對的，我們靠念佛、靠持咒、靠各式各樣的法力來安住。但是你真正要圓滿，你一定要迴光返照，你不能老是向外求。所以，當你放棄了法力的追求以後，你的一念心性、一心萬行的心生起了，你就真正地跟佛陀回到共同的家了。
這個地方就是說，當這個窮子在家裡面工作，不再領工資了，這個時候他就有資格繼承家業了，就是「不求自得」。這個地方是一個總說。就是他一開始求涅槃、求安穩，到最後他什麼都不求。你什麼都不求，那真如本性的門就打開了。
我們經常說，諸位！這個世間上，你在修佛法，有兩個人會回報你：你一直想求，那因果法則的門就打開了，因果會回報你。但是我要提醒你，當因果回報你的時候，煩惱業力也會加諸在你。凡夫的因果法則，是「有煩惱故，有諸業障故，有老病死故」。如果你說，我布施我無所求，我的目的只是開顯自性的功德。當你拒絕了因果，真如的門就打開了。反正你只能夠有一個，你不能又要因果、又要真如。就是說，你一定要有所求，那也可以，「一念不生全體現，一念方動烏雲遮」，你要有所求，你就永遠打工吧，這個真如的門就關起來了。
這個地方，「無上寶聚，不求自得」，是整個《法華經》的思想。就是，你該怎麼修還怎麼修，但是當你放棄有所求的時候，真正的無上寶聚就打開了。這是一個略說。
【918】只要你栽培過三乘的善根，那佛陀就總有一天會跟你相遇
這以下廣說，用譬喻，頌譬喻廣說。這譬喻裡面有四段。我們看第一段，捨父，「背父逃逝」。譬如童子 幼稚無識 捨父逃逝 遠到他土 周流諸國 五十餘年這個地方講出一個譬喻。譬喻說一個小孩子，這個小孩子年幼無知，所以一時地顛倒妄想，心向外求，可能求財、求色、求名，各式各樣的妄想，然後就怎麼樣呢？就捨離了父親，遠離了自己的家庭，然後到六道裡面輪迴，經過了五十餘年，經歷了整個六道輪迴。
當然這個地方的捨父逃逝，在古德的注解裡面強調了一個觀念，就是說，雖然這個兒子捨父逃逝，但關鍵是他確認了父子關係。也就是說，只要你願意在大乘佛法裡面或者小乘佛法裡面栽培善根，你就確認了父子關係。不過這個地方，《法華經》並沒有把人天種性的列進來，就是說，善根必須要跟出世道相應的，你只是修人天善法，佛法是不同意這個叫善根的。就是說，首先你一定要確認你具足大乘的善根，不管你是讀什麼經典，這樣子你就確認了父子關係。
父子關係表示什麼？父子天倫不可失隔，就算你後來流失了，但是佛陀一定會把你找到，長跟遠而已了。就是金剛種子是退而不失的，蕅益大師給它四個字，叫「究竟不退」。所以這個童子再怎麼樣幼稚無知，再怎麼樣捨父逃逝，關鍵是他曾經是這個長者的兒子，這個事實是不能改變的。所以，只要你栽培過三乘的善根，那佛陀就總有一天會跟你相遇的。這是第一個，過去善根的栽培，當然，可惜的是他後來退轉了。
【919】這個應化身他負責管的是哪一塊呢？
退轉以後，我們看佛陀怎麼樣想辦法來救拔他。我們看第二段的「求子中止」。其父憂念 四方推求求之既疲 頓止一城造立舍宅 五欲自娛 其家巨富 多諸金銀硨磲瑪瑙 真珠琉璃象馬牛羊 輦輿車乘田業僮僕 人民眾多出入息利 乃遍他國商估賈人 無處不有千萬億眾 圍繞恭敬常為王者 之所愛念群臣豪族 皆共宗重以諸緣故 往來者眾豪富如是 有大力勢
前面是介紹這個流浪的兒子，這以下介紹他的父親。他的父親，《法華經》說這個父親有兩種身分。先看第一個身分。
「其父憂念，四方推求。」他第一個父親代表的是大悲善巧，就是應化身。這個應化身他負責管的是哪一塊呢？就是凡夫、二乘這一塊，還沒有栽培善根，還沒有入聖道的。這個人只要栽培了出世的善根，確認了父子關係，就算他沒有成就聖道，這個應化身的內心是充滿了憂念，而且四方推求。這個四方指的是三界六道裡面的胎、卵、濕、化，在各種果報裡面去追求。這是第一個，他內心的憂念。
第二個，他實際上是有行動的，「求之既疲，頓止一城。造立舍宅，五欲自娛。」那麼佛陀，這個長者，這個父親的第一個身分，不但是內心憂念，他經常地來到人世間八相成道。所以他「頓止一城」，他示現這個造立的「五蘊之宅」，他還會示現一個五蘊的身心世界，而且他會示現怎麼樣？娶妻生子，各種五欲的快樂。這是他父親的第一個身分，這個身分就是專門管凡夫這一塊的。
【920】報身佛的自受用與他受用如何？
再看第二個身分，這個管的是那些大兒子。我們這些流浪的小孩子是第一個父親管的，第二個父親管的是那些法身菩薩。「其家巨富，多諸金銀。」這個父親的第二個身分是什麼呢？現出他的報身，廣大的財富，有各式各樣的金銀財寶。這個「財」是福德資糧，「寶」是智慧資糧，「真珠琉璃」。
還有什麼呢？「象馬牛羊，輦輿車乘。」這個報身不但是福慧具足，他心中有各式各樣的法。象車跟馬車表示中道的智慧，牛車、羊車表示空性的權法的智慧。還有各式各樣的「田業僮僕，人民眾多」，就是報身佛旁邊有些法身菩薩做眷屬。
「出入息利，乃遍他國。」這個報身佛到處地轉大法輪，有各式各樣的跟眾生的互動，普遍在各式各樣的淨土當中轉大法輪。所以「商估賈人，無處不有」。商估指的是他方的法身菩薩，賈人指的是本地的菩薩，遍滿在九法界。所以這個報身佛攝受的範圍很廣。
「千萬億眾，恭敬圍繞。常為王者，之所愛念。群臣豪族，皆共宗重。」這個報身佛是誰愛念呢？是清淨法身。佛陀那一念清淨的法身就住在這個報身裡面。這個地方指的是自受用報身。清淨法身那個清淨的明了的心性是住在哪裡呢？住在自受用功德報身，無量功德，無量相好，永遠享受常樂我淨，自受用。
那麼他的他受用呢？是「群臣豪族，皆共宗重」。「如來現起他受用」，無量光明相好的報身，來攝受這些群臣豪族，法身菩薩。「以諸緣故，往來者眾，豪富如是，有大力勢。」這些法身菩薩為了聽法的緣故，經常來親近這個報身佛。最後總結，「豪富如是，有大力勢。」從他的自受用，有廣大功德；從他的他受用，他有廣大的攝受力。
【921】沒有外相的住持之佛，哪來心中如如之佛？這個很重要，很重要！
這段經文就簡要地介紹他的父親。作為佛陀，他是「分工」的。報身佛管的是這些已經長大的兒子，這些兒子當然不會跑掉了。這些兒子是幹什麼呢？經常陪著報身佛到處弘法。現在比較擔心的是小孩子。這些兒子雖然栽培善根，但是到處跑。這到處跑的是歸誰管呢？就是這些應化身管，就是大悲善巧。這個應化身是心中憂念，四方去找這些小孩子跑哪裡去了。
蓮池大師的《竹窗隨筆》記載一件事。有一個退休的大將軍到雲棲寺去。當然，大將軍帶了很多地方官員，所以蓮池大師就按照方便出來招待他們，帶他們去大殿。一般我們佛弟子到大殿是先要拜佛的，這大將軍雖然學佛，他沒拜佛，只是點頭問訊。蓮池大師就問他說，你為什麼見佛不禮？「既是佛子，云何見佛不禮？」有點訶責的意思。大將軍是學過禪宗的，他說：「一念不生即如如佛，云何作禮？」說我一念不生，我就是佛，他也是佛，兩個一佛無二佛，為什麼要禮佛呢？蓮池大師就回答說，沒有外相的住持之佛，哪來心中如如之佛？這個很重要，很重要！就是說，雖然從圓滿的角度來看，報身佛、法身佛，這種理體之佛是最圓滿的，但是，作為一個生死凡夫，你如果不跟應身佛結緣，那你以後怎麼蒙他救拔呢？
我們說過，這個窮子流浪當中善根受到重大傷害，他的轉捩點就是跟佛陀相遇。你現在見佛不禮，那諸法因緣生，佛陀的心是大悲，但是佛種從緣起，雖然大悲，如果落入因緣，那就有親疏遠近的差別。所以就我們凡夫來說，我們重點還不適於那種去管大人的這些報身佛，我們重點是管這些到處流浪小孩子的應身佛。那麼應身佛要結緣，就是透過身口意的皈依，身業的禮拜、口業的稱念跟意業的觀想跟讚歎。所以這個地方是很重要的，就是我們跟佛陀結緣，是栽培未來得度的因緣，因為應化身對我們是真正的重要的。所以，「其父憂念，四方推求，求之既疲，頓止一城，造立舍宅，五欲自娛」，這個是真正對窮子有幫助的應身佛。我們往後看就知道。這個地方講出了這個長者的父親的身分。
【922】佛陀為什麼非常憂念這些流浪的兒子？
這以下說明第三段，「父心憂念」，他的心情憂念。
而年朽邁 益憂念子夙夜惟念 死時將至癡子捨我 五十餘年庫藏諸物 當如之何
我們講應身佛管的是凡夫跟二乘，他內心「而年朽邁，益憂念子」。應身佛當然是有生有滅，他示現生、老、病、死，所以他感到他的一期的教化即將結束，內心更加憂念這些流浪的兒子，所以「夙夜惟念」，不管是白天，不管晚上，不斷地思念一件事：「死時將至」，我一期的教化即將結束，而「癡子捨我，五十餘年」，這些善根沒有成熟的、這些一天到晚打妄想的愚癡的眾生，在六道輪迴裡面打轉。而我的「庫藏諸物，當如之何」？我這個一念心性本具的功德，不知要畢竟付託何人，我這個大乘佛法的法脈不知如何地傳承下去。
這說明應身佛的憂念。就是說，我們不斷地打妄想，不斷地流轉生死，其實佛陀看在心裡面是非常憂念的，非常擔心的。
【923】這個出世的善根達到一定的程度以後，終於感應道交了！
我們看第四段的「子到父城」。爾時窮子 求索衣食 從邑至邑 從國至國或有所得 或無所得飢餓羸瘦 體生瘡癬漸次經歷 到父住城傭賃展轉 遂至父舍
我們講善根的互相感應，這個窮子的善根跟佛陀的憂念終於感應道交了。感應道交以後，這個窮子就開始為了追求飲食、離苦得樂的關係，「從邑至邑，從國至國」，經歷了六道輪迴裡面的五蘊、十二處、十八界，經歷了六道的所有果報。
這當中「或有所得，或無所得」。「或有所得」，得到是什麼呢？有漏的善法。他透過持戒、苦行、禪定，能夠得到暫時的離苦得樂，暫時的溫飽。「或無所得」，指的是對於大乘的無漏的善根，無所增長，因為他長時間沒有遇到佛陀，沒有佛法住世。所以，進步的是善法，但是退失的是大乘善根。所以他的結果，長時間輪迴下來的結果只有兩個：飢餓羸瘦，體生瘡癬。雖然他不斷地修善、持戒、修苦行、修禪定，但是缺乏大乘的中道法食，所以「飢餓羸瘦」。但是迷於我空之理而生起見思的煩惱，所以身體產生了皮膚病，瘡癬。
漸次地經歷如是的展轉窮困以後，終於善根成熟了。我們講過，善根成熟就是出世的善根成熟，那麼終於跟父親見面了，「傭賃展轉，遂至父舍」。由於他修外道苦行，外道苦行雖然不是正道，但是它對我們的出離心是有幫助的，所以它某種程度加強他出世的善根。這個出世的善根達到一定的程度以後，終於感應道交了，所以跟父親終於在兩千五百年前見面了。這一段等於是說明了這個兒子的「捨父逃逝，久住他國」。
【924】大乘善根怎麼會退轉？
這個地方我們說明一下，大乘善根怎麼會退轉？
我們舉一個例子來說明。說過去，在清朝有一個年輕人叫王鼎實。這個人年輕的時候聰明強記，非常聰明，而且讀書的時候可以一讀過去就不會忘掉，所以十六歲就中了舉人。中舉人以後他就進一步要考進士，到京城去考進士。到了京城，一考完試就生病了，病得非常重，找各式醫生都沒有用，所以他就知道他的死亡將至。臨死之前，為了安慰他的父親，他寫了一封信給他的父親，因為他父親就只有這麼一個兒子，對他很期待。他說我即將要死亡，父親你不要難過。他說，我不是你真正的兒子。我過去是一個鏡山寺的老和尚。我修習數十年，幾成大道（所以他是有神通的，他能夠回憶他的過去）。我過去在鏡山寺修學，做老和尚的時候，我動了兩個念頭而沒有對治：第一個，我看到榮華富貴的境界，那些大員外帶著他家裡的眷屬去朝香的時候，那種榮華富貴的境界，我心生羨慕。這第一個。第二個，我看到少年登科，年輕人考上狀元，考上功名，敲鑼打鼓到山上來還願的時候，那種榮耀的境界，我也心生羨慕。我幾十年修行下來，雖然有點道力，但這兩個妄想並沒有消滅。因為這兩個妄想的其中一個，少年登科，對功名的好樂，所以我投生到你家做你的兒子。你不用擔心，我死了以後，你沒有多久會再生一個兒子，那個才是你真正的兒子，我只是個過客。我死以後還要去輪迴一次，去償還我上一輩子第二個妄想，就是榮華富貴的妄想。這個地方，在淨土的念佛感應故事裡面出現以後，那個作者就說，修學數十年，幾成大道，被兩個妄想耽誤了。就是說，我們怎麼知道這個人會流浪呢？就是沒有管好自己的妄想。
諸位！我們要知道一個觀念，說是「本來無生死，生死由心現」。這怎麼會有生死？就是妄想變現出來的。就是說，你現在念佛念得好好的，你心中是心與佛合、心與道合，你是跟父親在一起，跟你的家庭在一起，但是你妄想沒有管好。你說我今生善根在啊，對！但是你已經埋下了一個來生流浪的禍根，因為你這個妄想沒有管好，你來生就會捨父逃逝，久住他國，這樣來的。就是說，當妄想慢慢地增長廣大，它的妄想力量強過你善根的時候，你就開始流浪了。
所以這個就是說，這個窮子的善根本來是很強，但是沒有管好妄想，最後就被妄想帶走了。被妄想帶走沒關係，他畢竟有善根，所以終於父子相遇。
【925】佛陀的功德不是我們想的那麼簡單，布施招感什麼富貴；佛陀的功德是一為無量，有無量無量的功德
子二、頌父子相見
這地方有兩段，先看第一段的經文。
爾時長者 於其門內施大寶帳 處師子座眷屬圍繞 諸人侍衛或有計算 金銀寶物出內財產 注記券疏
窮子見父 豪貴尊嚴謂是國王 若國王等驚怖自怪 何故至此覆自念言 我若久住或見逼迫 強驅使作思惟是已 馳走而去借問貧里 欲往傭作
這一段是先說明子見父，兒子見到父親的狀態。
「爾時長者，於其門內，施大寶帳，處師子座。」這個「爾時」，指的是佛陀宣說《華嚴經》的時候。在「門內」，這個門內就是在中道實相的門內，因為在《華嚴經》佛陀開顯一心萬行、萬行一心，是整個中道的真空妙有。所以不但是有中道的智慧，還能夠怎麼樣？「施大寶帳。」顯現大悲的四無量心，這個叫「施大寶帳」。坐在師子座上，安住在中道實相，「眷屬圍繞，諸人侍衛」，他旁邊有各式各樣的法身菩薩來做圍繞，跟三賢位的菩薩做侍衛。
「或有計算，金銀寶物，出內財產。」這當中有計算，就是有廣大數量的「金銀寶物，出內財產」。所以我們講，不讀《華嚴》，不知佛的富貴。其實《華嚴經》真正展現的是佛陀的富貴，六度的功德。佛陀的功德不是我們想的那麼簡單，布施招感什麼富貴；佛陀的功德是一為無量。你到了法身菩薩以後，修布施具足六度的功德，所以他有無量無量的功德在《華嚴經》裡面出現，這當中包括了「注記券疏」。注，大乘六度的功德，注就是廣泛地去論述，一心開出來就是六度；記就是授記，佛陀為大乘善根成熟的授記；券，這個券就是心中的信用，就是四弘誓願；疏，就是有障礙把它疏通，佛陀顯現各種各種破障的——疏通障礙的法門。
這個時候窮子在華嚴會上看到父親，是既豪貴又尊嚴。豪貴指的是自受用，尊嚴指的是利他。「謂是國王，若國王等」，這個恐怕是大國王或者是王族。這個是報身佛嘛。所以內心「驚怖自怪」，就是責怪自己，「何故至此？」我為什麼到這麼一個尊貴的地方呢？他說：「我若久住，或見逼迫，強驅使作。」這個窮子長時間在生死輪迴裡面，他對自己沒有自信，他以為到這個地方會被人強迫做這種困難而複雜的工作，所以「思惟是已，馳走而去」，離開了華嚴會上的諸佛菩薩的功德。幹什麼去呢？「借問貧里，欲往傭作」，希望到一個比較貧賤的地方做一個簡單的粗活，來換取生活上的溫飽。這說明，這個窮子長時間地輪迴，他已經是變成了厭苦欣空，小智德薄。
【926】有些人他也不拜佛，他也不供佛，他只是學習佛法的理論，所以你不跟佛結緣，那佛陀怎麼救你呢？
再往下看。前面是子見父，再看一下父見子。
長者是時 在師子座
遙見其子 默而識之
長者看到兒子就不一樣了，他可以說是「在師子座，遙見其子」。這個重頌講得簡單，其實我們看前面的長行文，這個父親看到兒子的時候是「心大歡喜」，充滿期待，他總是覺得：我當初栽培的大乘善根應該還在，是有期待的。那麼他怎麼樣？「默而識之」，但是他沒有講出來，沒有跟旁邊的法身菩薩說，這個人就是我過去走失的兒子。他心中默然認之，但是沒有說出口，只是心中默默地歡喜，並沒有說出這是我的兒子。
作為一個窮子來說，他整個大乘善根修復的關鍵，就是父子相見。我們一個凡夫，見佛是很重要的。在經典上說，我們能夠跟佛陀相遇，好處叫做「心念不空過，能滅諸有苦」。就是說，你如果能夠跟佛陀當面地見面，他會給你一種強大的力量，就是讓你心念當中產生一個強大的力量，正念力。這個正念力會讓你今生或者來生能夠解決一切的煩惱跟業力，就是「能滅諸有苦」。
我們舉一個例子來說明。佛在世的時候，帶著諸位大弟子到處遊化，有一天到了一個婆羅門城。這「婆羅門城」，就是這整個城的所有人都是信奉婆羅門外道的。這個婆羅門城的王就很擔心，說佛陀有廣大的威德跟神通，他要是來這邊說法的話，那所有人都信佛去了，我的信徒就減少了。他就規定，佛陀跟諸弟子進城的時候，所有人不能做兩件事：第一個，不能供養佛陀跟他的弟子，不能供養；第二個，不能跟他講話。違背的人罰五百個黃金。所以佛陀跟諸弟子進城的時候，大家都把門關起來，沒有人敢在外面跟他互動。
但是有一個例外。就有一個老婦人，這老婦人剛好在煮飯，去洗米。洗完米以後，她要把這個米水拿去丟掉。她出來的時候剛好撞見佛陀。她被佛陀的三十二相八十種好給攝受了，她就很自然地忘了國王的規定，就拿這個洗米水去供養佛陀。佛陀就慈悲地把缽拿出來，這個老婦人就把洗米水倒在缽裡面去供養佛陀。
供養佛陀以後，佛陀就現神通，從嘴巴放出金光，跑到空中繞一圈，再從空中回到他的白毫光。這個婦人看到這種瑞相以後，就感動地拜下去，念一句皈依佛：南無佛！佛陀馬上跟她授記。他說，你會因為這次供養跟禮拜的因緣，未來十五劫的時間在天上人間享受快樂，要麼人，要麼天，你這十五劫不會到三惡道去；享受快樂以後，十五劫福報享盡以後，你會做一個人，然後在那一生成就辟支佛果。
剛好佛陀這樣子授記的時候，旁邊有一個婆羅門走過來，一聽到就譏嫌佛陀。他說，佛陀！再怎麼說您也是一個世間上讓人家尊重的人，怎麼能夠為了飲食的供養而打此妄語呢？佛陀說，我生生世世不打妄語的。佛陀就把舌頭伸出來，把整個頭蓋住。那婆羅門說，哦，這個人不打妄語，是真的。出廣長舌相。
但是婆羅門就不理解，說，她供養您一個米水，怎麼就能夠享受十五劫的快樂，又能夠成就聖道呢？佛陀就說，你看遠遠的地方有一棵大樹，這棵大樹好幾個人都抱不住，你知道這棵大樹一開始是怎麼來的嗎？它那個種子，只有三分之一個芥子這麼大的一個種子，但是它怎麼樣？展轉增盛，終於變成大樹。這個種子你用陽光水分去栽培，變成大樹。也就是說，這個大樹是怎麼來的？一開始是一個微小的種子，重點是這個種子種在了佛陀的身上。
我們前面看到很多，我們講到，成佛有一個了因的慧性，有一個緣因的善性。說你能夠造作佛像、供養佛像、稱念佛名，只要你跟佛沾一點邊，皆已成佛道，就是這樣來的。
所以這個善根的栽培，除了法力還有佛力。諸位！我們一定要知道一個觀念，你不能只是學法，而不跟佛結緣，這對你是非常不幸的事情。就是說，佛力不可思議，法力不可思議，因為佛陀是有廣大的攝受力跟方便力。有些人他也不拜佛，也不供佛，他只是學習佛法的理論。你不跟佛結緣，那佛陀怎麼救你呢？這個窮子他再怎麼樣的善根退轉，他跟佛結下深緣，所以他能夠跟佛陀相遇，佛陀就有辦法方便攝受。
所以這個地方很重要！就是說，沒有錯，依法修學是對的，但是法裡面少不了佛陀的地位，佛是很重要的。所以這個地方講父子相見，所以造成了後面的善根的修復，就是從這邊來的。
迴向
願以此功德，莊嚴佛淨土。
上報四重恩，下濟三塗苦。
若有見聞者，悉發菩提心。
盡此一報身，同生極樂國。
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