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四大菩薩 (無限的慈悲—觀世音菩薩)

四大菩薩 (無限的慈悲—觀世音菩薩)   文珠法師講述 一九九二年十二月廿七日於香港九龍政府文化中心   一、慈悲的意義 二、慈悲的類別 三、慈悲的重要 四、慈悲的代表—觀音菩薩的聖號 四、慈悲的代表—觀音菩薩的性別 四、慈悲的代表—觀音菩薩的本跡 四、慈悲的代表—觀音菩薩的道場...

2022年1月27日 星期四

淨界法師宣講 《妙法蓮華經》講記 069 (視頻連結)

 

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目錄

1103 因緣的修證跟真如的安住,這兩個法門是互相資助的

1104 〈譬喻品〉的核心思想

1105 面對眾生的執著,只能夠慢慢改變,就是用引導的方式

1106 當我們在修學佛法的時候,我們已經不知不覺地在回家了,這就是佛法巧妙的地方

1107 娑婆世界眾生兩段式的修學,在十方世界是否具有普遍性?

1108 大乘行者回家成佛的過程為何?

1109 理觀強的人或事修強的人,雖然都是菩薩,可是在回家的過程裡面,又是什麼樣的一個情況呢?

1110 信解和勝解的區別?我們怎麼對佛號產生勝解?

1111 佛號如何在你心中生根,怎樣才是一個善根力的念佛?

1112 你一定要把這個法跟你的生命結合在一起,是「我一定,我非常需要它」,這個法就會在你心中落根

1113 每一個法都是權實不二,你權法得到你要的,但是你的真如也在增上

1114 我們平時如何瞭解自己、認識自己?

1115 為什麼要瞭解自己?

1116 保持大樹的水平,你就是要不斷地吸收法水

1117 你是不是找到了大地,這個是成敗的關鍵

 

1103】因緣的修證跟真如的安住,這兩個法門是互相資助的

 

我們這次主要的上課內容,是說明「約迹門開權顯實」。這一科的重點是說明什麼是佛陀的智慧。《法華經》把佛陀的智慧分成權法妙、實法妙,權實不二。

那麼什麼是權法呢?權法就是在因緣上的修證。佛陀為了滿足眾生的根機而開出了五乘的法門,各取所需:你喜歡追求快樂,你喜歡追求寂靜,你喜歡追求功德,佛陀用五乘的法門滿足眾生在因緣上的需求。

同時,佛陀也講出了實法,就是真如的安住。從《法華經》的意思就是說,因緣的修證跟真如的安住是互含互攝的。就是說,當你在因緣上修證的時候,是有助於你的安住;當你在真如安住,當然也有助於你因緣的修證。這兩個法門是互相資助的。為了講這個道理,佛陀在經文當中講出了三品,〈譬喻品〉〈信解品〉跟〈藥草喻品〉,說明這個「權實不二」。

 

1104】〈譬喻品〉的核心思想

 

〈譬喻品〉的核心思想,主要是要強調佛陀的大悲的善巧。我們看〈譬喻品〉一開始,佛陀進入三界的時候,三界是一個火宅,就是非常不安穩。在這不安穩的狀態之下,其實佛陀內心的期待是希望我們馬上能夠修《華嚴經》,從一佛乘的功德直接契入佛法界。但是眾生是排斥的,沒辦法接受,所以佛陀馬上調整策略,而「捨几用車」。這個「几」當然就是一佛乘的功德,這個「車」就是三乘的教法,就說明佛陀的大悲重點在於善巧。他知道眾生是不能改變,眾生只能引導,所以佛陀在《法華經》講出一個非常重要的觀念說:「若但讚佛乘,眾生沒在苦,不能信是法。破法不信故,墜於三惡道。」就是說,佛陀是一個大威德的境界,三十二相,八十種好,佛為法王,於法自在,但是他不能進入到我們內心來改變我們,不可能。他知道不可能。就是說,佛陀如果用佛的力量強迫我們修學,後果就是「墜於三惡道」,很多人會排斥、毀謗甚至於修學外道。

 

所以我們看〈藥草喻品〉,佛陀面對我們眾生的根機,他的態度就是恆順,恆順眾生。我們因為無量劫的生命經驗,已經形成了根機,佛陀必須要尊重我們的過去,作為一個佛陀他都不能改變我們。這就是為什麼佛陀大悲的重點——後面加一個「善巧」。如果佛陀只有大悲、沒有善巧,那現在的佛弟子要少掉一大部分。所以我們從〈譬喻品〉當中可以感受到佛陀的大悲,他隨時在調整自己的腳步來滿足眾生的需求。

 

1105】面對眾生的執著,只能夠慢慢改變,就是用引導的方式

 

到了〈信解品〉,當然是弟子們自己陳述自己修學的經驗,我們從〈信解品〉可以看出眾生的堅固的執著。聲聞人最早跟佛陀父子相見的時候是相見於華嚴時。佛陀講《華嚴經》,開顯這種不可思議的功德莊嚴。我們看聲聞人看到功德莊嚴是「恐怖疾走」,害怕、逃走。聲聞人寧可在貧窮的街巷里面打工,寧可去掃廁所,他也不願意去接受佛陀顯現的珍寶。所以,這眾生的執著是非理性的。你說你為什麼這樣?他就是這樣子,沒有為什麼。說,為什麼極樂世界這麼好,你還是選擇在輪迴?他就是這樣!所以,「眾生處處著,引之令得出」。就是,我們看別人很清楚,但是你自己落在執著的時候你就是這樣子。所以,執著只能引導,不能改變。佛陀不斷地用方法改變他,說,好,先滿足你!你喜歡做卑賤的工作,我就讓你掃廁所,然後慢慢地掌管家務,最後長者付財。所以,面對執著,只能夠慢慢地改變,就是用引導的方式。我們從〈信解品〉看得非常清楚,佛陀只能夠等待、包容,沒有其他的方法。

 

1106】當我們在修學佛法的時候,我們已經不知不覺地在回家了,這就是佛法巧妙的地方

 

到了〈藥草喻品〉就清楚了,權實不二,強調佛法的圓融無礙。你不要看佛法表面上叫你布施、叫你持戒、叫你修空觀,好像跟成佛之道都沒什麼關係。你錯了!佛陀的每一個法就像天上的法雨,它在滋潤我們的枝葉花果的同時——你看,今天下了一場雨,草長大了,樹也長大了,但是你可曾知道,它的根也長大了,這個樹根跟大地更加堅固地結合在一起了。所以,佛法在開顯我們的法門的時候,表面上讓我們做一些權法,其實,當我們在修學佛法的時候,我們已經不知不覺地在回家了。這就是佛法巧妙的地方,就是讓你修學而不覺知。所以,到了〈藥草喻品〉就說明了,其實佛陀是非常善用權法實法的一種相互的操作,表面上滿足我們的根機,實際上佛陀悄悄地把我們帶回家,這個是佛陀最高明的智慧。

 

1107】娑婆世界眾生兩段式的修學,在十方世界是否具有普遍性?

 

我們現在回答問題,看第二段的〈信解品〉。我們這次問題比較多,考慮時間的關係,我們把問題分成兩類:一個是一般性的問題,我們回答以後就不作深入討論,知道什麼情況就可以了;另外一種是屬於關鍵性的問題,我們可以作深入的研討。關鍵問題有四題,我到時候會強調。

第一題就是一般性的問題。

 

【學員提問】請示師父,在〈信解品〉中,窮子在華嚴上悶絕躄地,故而佛陀只能先度根熟的大乘菩薩;凡夫二乘,如聾如啞。那麼這些華嚴會上的大菩薩,過去生在因地是否必須也要經歷窮子的志意下劣,先三乘的修學,才能在華嚴時感得佛陀一乘的教授?也就是娑婆世界眾生兩段式的修學,在十方世界是否具有普遍性?

【師父答疑】是的,我們每一個人的修學都是如此。可以說,十方諸佛都是從凡夫修上來的,沒有例外,沒有一個人一出生就成佛的。所以,兩段式的修學,就是先權法、再實法,是通於十方諸佛世界的。這一點在〈方便品〉講得很清楚。釋迦牟尼佛在〈方便品〉廣引五佛,過去佛、現在佛、未來佛,乃至於釋迦佛跟十方諸佛,五佛的說法,沒有一尊佛是直接講實法的,沒有。都是先為實施權,再開權顯實。蕅益大師在解釋這一段的時候說,不但是穢土,乃至於淨土也都是要兩段式,都是要先講三乘,再會歸到一佛乘。

那麼為什麼這樣子呢?因為我們今天學佛是從輪迴以後再來學佛的。我們今天學佛不是從零開始,不是從真如本性,我們是經過長時間的輪迴以後,經歷過很多的生命經驗,經過很多的不正確的知見的熏習,然後才來學佛的。所以,每一個佛弟子是帶了妄想執著再進入佛法的。是這樣子的一個情況。他以前的妄想執著帶入佛法,他修學佛法當然也帶了妄想執著,他不可能馬上改變。所以佛陀是先滿足眾生的需求。

什麼叫妄想執著呢?簡單地說就是有所得。這是我們輪迴的特性。你說這個人為什麼喜歡工作?你真的以為他喜歡工作嗎?未必。他是透過工作去換取他的生命中的快樂、衣食。你說,我是做義工的!那你起碼是追求來生的快樂。你說我來生快樂也不追求!那一定追求成就感。成就感是感受,也是一種追求。凡夫在娑婆世界輪迴,他就是有所得,這是特色。所以他這種心態來到佛教,他也是用有所得去拜懺、去持戒、去念佛的。所以一定是先權法再實法。

所以諸位!你把權實二法的操作——理觀的安住、權法的修證搞清楚,以後不管你去哪裡,你去淨土也好,你去娑婆世界繼續輪迴也好,你一定用得到。因為權實二法,在你成佛之前,你是一定要面對的,沒有例外。你說,我到了極樂世界就可以直接契入實法!極樂世界是提供一個好的環境,你內心的世界還得慢慢改變。

所以《法華經》的權實二法是普遍性的。就是,你把這一套的方法操作學會以後,你以後去哪裡都用得到,這個在十方世界是具有普遍性的。

 

這個是《法華經》的特點,它是通於十方世界的。每一尊佛都是兩段式的教授,先權後實,沒有例外。

 

1108】大乘行者回家成佛的過程為何?

 

我們看第二題。第二題是核心的問題,我們可以深入地討論。

 

【學員提問】在〈信解品〉中,小乘聖者以種種譬喻自述迴小向大的心路歷程與佛陀的善巧安排。對大乘的修行人,佛陀的布局為何?若以〈信解品〉喻說的方式,大乘行者回家成佛的過程為何?

【師父答疑】大乘的行者回家的過程,我們看附表第十七,以佛教的四種因緣觀來說明。

 

我們先看小乘是怎麼回家的。小乘人是要解決生死業力才回家的。他因為出離心重,所以佛陀讓他回家以後掃廁所、除糞,就是透過五蘊身心來調伏我們的煩惱跟業力,追求涅槃寂靜。所以,聲聞人的回家重點在於出離,就是滅除罪業,滅除生死業力。

那麼菩薩是怎麼回家?我們看賴耶緣起。菩薩回家之前,他是有兩個特點,菩提心跟空正見。什麼叫菩薩?就是他在因緣當中多少開始修六度了,可能他有所偏重,或者重視布施、持戒、忍辱,或者止觀,所以菩薩的回家跟聲聞人回家過程不太一樣。聲聞人回家的重點在掃廁所;菩薩回家以後,他第一個先掌管家務,他不會解決業力的問題。就是,菩薩的重點要積功累德,淨罪集資,懺悔業障、積集資糧,他的重點是創造功德。菩薩一回家以後第一件事情就是,佛陀一定讓他先掌管家務。

聲聞人的回家還有一點不太一樣。聲聞人對家的認同是很薄弱的。我們看,聲聞人回家以後,他工作的時候是在家掃廁所,你知道他晚上睡哪裡,你知道嗎?他沒睡在家裡面,他是「止宿草庵」。聲聞人不敢在家裡面睡覺,他在外面蓋一個小茅蓬,晚上的時候去那邊睡覺。所以,他是沒有在真如安住的,他只是回家,只是把它當作打工。菩薩一回家,他一定會在家裡面睡覺,他對家是認同的。所以菩薩理觀的時候是直通正念真如,聲聞人只能夠觀照空性。所以嚴格來說,聲聞人的回家,重點在工作。

 

但是,菩薩也有問題,他兩個問題。雖然菩薩的回家級別高一點,他直接掌管家務,但是他是一個凡位的菩薩,他還是有攀緣心。所以他的心態會在安住真如跟心外求法當中不斷地流動。一下子正念強,他安住真如,知道無所得,生命的重點在歷練,我不可能在今生得到任何東西,人生的目的只是託彼六度、顯我自性。他認為說,我在幫助別人,其實是幫助自己的,開顯自性的功德。他有時候正念現前,是這樣。但有時候,資糧位菩薩,你也知道,就是心不決定,他有時候一動攀緣的心,他也是心外求法。所以菩薩的回家是不穩定的,這一點比聲聞人還糟糕。聲聞人相對穩定,聲聞人他息諸緣務,他專心地追求涅槃,雖然他沒有回家,但是他廁所每天掃。而菩薩會在回家跟離家出走中間不斷地變化,一下子又跑掉了,一下子回家了,一下子跑掉了。當然佛陀都包容,佛陀沒有任何意見。

當然,佛法有不可思議的引導力,只要你不放棄,慢慢地你回家的次數、時間就會慢慢拉長。拉長以後,菩薩最後他要繼承家業,一定有一件事情,他一定要回去,還是要掃廁所的,因為生死業力遲早要了的。所以菩薩回家以後,他是先掌管家務,因為他以前就是在六度裡面,他知道這功德的進出,什麼東西要利他,什麼時候自利。他對珍寶的操作,他在沒有回家之前就做這事了。所以回家以後,他掌管家務一段時間,他遲早還要去掃一次廁所,可能他掃廁所的時間會短一點。就是說,菩薩要了生死,他也是要面對業力的問題,除非他往生到淨土去,這是一個捷徑。他只要不離開,不走捷徑,他到了十信位走完以後,資糧位走完進入加行位的時候,他就要解決業力的問題了。你庫房管完你一定要有段時間把廁所掃乾淨的。

所以這個地方也就是說,廁所是一定要掃的,是早掃晚掃的問題。就是掃廁所跟掌管家務這兩個是一定要做的。當然菩薩他的智慧高,他的我執、法執如果相對淡薄,他在解決生死這一塊會快一點。最後他回去掃完廁所就直接入了初地,就進入法界緣起,授記作佛。這個是菩薩回家的過程,不太一樣。

 

1109】理觀強的人或事修強的人,雖然都是菩薩,可是在回家的過程裡面,又是什麼樣的一個情況呢?

 

【學員提問】師父慈悲!在凡夫菩薩這邊,如果我們再細分的話,有人又分類說,有的人理觀特別強,有的人事修特別強。那師父是不是可以在譬喻下面再詳加說明:理觀強的人、事修強的人雖然都是菩薩,可是他們在回家的過程裡面又是什麼樣的一個情況呢?謝謝師父!

【師父答疑】理觀跟事修各有各的專長。理觀強的人,我們一般來說叫做智增上菩薩;事修強的人,我們一般叫悲增上菩薩。的確是菩薩有兩種。

有一種菩薩,他就是喜歡跟眾生結緣,他不太喜歡在佛堂裡面修止觀的,這種人的確是有。那麼事修強的菩薩,可能在家裡面待的時間短一點,這個人容易心外求法,因為他理觀薄弱,是吧?你長時間沒有靜坐,沒有學《法華經》,喜歡跟眾生廣結善緣,積集資糧,悲增上就是這樣子。所以事修強的菩薩,他可能不會那麼快去掃廁所,他在輪迴的時間會拖長一點。

那理觀強的菩薩,他覺得成就功德多少沒關係,他會很快去解決生死業力的問題。他知道輪迴的問題要趕快解決,不能拖,所以他掌管一段家務以後,一定要到廁所,去把五蘊裡面的煩惱、業力解決掉。所以菩薩就有兩種:悲增上、智增上。你廁所不掃,它永遠就放在那裡,就這樣子,這業力的問題。

當然,理觀強的菩薩,也比較容易往生到十方淨土去,那這個時候廁所掃不掃就不是問題了。到淨土去,他沒有輪迴的問題了,它提供你一個很長的壽命,它有佛陀的住世,是吧?所以他就等於是,我們套一個專業名詞,叫做橫超三界,他是走捷徑出去了,這叫帶業往生。業一帶走,那廁所就不用掃了,是不是?所以這是個人的選擇了。

當然他也是沒有選擇。你說你選擇,其實你也沒的選擇,因為你的根機就是這樣,你是悲增上的,難不成你馬上要變成智增上?你也做不來,是吧?

一天到晚喜歡跟眾生結緣的,你叫他改,他也改不了;喜歡打坐的,他發菩提心,不表示他要馬上跟眾生接觸。

你看菩薩戒也講,我們的三聚淨戒,重點在「誓斷一切惡,誓修一切善」,菩薩重點在自利。在菩薩戒裡面說,菩薩為了自利,他在修學當中不想讓人家干擾,他可以放棄利他,暫時放棄利他。他可以做如是念:我不是要放棄眾生,而是我現在有更多的加行要做。所以菩薩能夠作如是思惟而不傷害菩提心,就是說,等我成就道業再來度化眾生。這個在菩薩戒是可以接受的。

所以佛陀對於「誓斷一切惡,誓修一切善」是定得很嚴格,但是,「誓度一切眾生」,佛陀是定得比較寬鬆,他可以讓你用隨喜。我看到別人做,我隨喜,不表示我要投進去,不一定。就是菩薩可以先思惟,我要先解決我的生死業力,再迴入娑婆度有情,這個是可以的。

所以,智增上理觀強,跟悲增上事修強還不太一樣。你看菩薩,有些菩薩他福報很大,他人緣結得很廣,但是他是生死凡夫;有些菩薩智慧很高,他是一個聖人,但是他沒什麼人緣,他過去生就是這麼回事,因為他把大部分的時間用來解決生死問題了。

你把大部分的時間用來跟眾生結緣,那麼諸法因緣生,那就是你的選擇了。你把時間放在真如,你就要放棄因緣所生法;你把時間用來經營因緣法,你就要放棄真如。凡位的菩薩你不可能說是「猶如蓮華不著水,亦如日月不住空」,可能你沒有那個本事。所以你要去跟眾生結緣,你就要犧牲你的生死問題,就是這麼一個情況。

 

1110】信解和勝解的區別?我們怎麼對佛號產生勝解?

 

【學員提問】信解和勝解的區別是否在於,勝解會有更深刻的身體經驗?比如說「何期自性」這兩句話,弟子有一次仔細體會這兩句以加深信解,然

後在心裡起佛號,有一種特別舒適、彷彿身心都融化的感覺,至少跟平時只是嘴上過過不一樣,這是否是離安住進一步了?又則我們平時在修持上應如何加強契入實法的因種?

【師父答疑】我們先把信解跟勝解做一個說明。信解其實就是聞慧,聞所成慧。他聽聞以後知道這麼一回事,但是這個法並沒有在心中留下一種根。什麼叫根?信、進、念、定、慧。這個五根不具足,他頂多也可能就是一個信根,可能連正念的念根都不具足。那麼勝解就不一樣了。勝解,基本上他是從信解,再加上觀照,加上發願。他信解真理,觀照功德,然後發願成就。

我們舉一個例子,比方說念佛,很多人的佛號是停留在信解。他知道佛號很好,但是他本身沒有經過對佛號的功德的思惟而產生堅定的願力,所以他這個佛號念起來是很容易被妄想打斷的。但是你如果是一種勝解式的念佛,你是對淨土的佛號產生信解,產生觀照,產生發願。這個重點在觀照,其實就是你對這個法的深入觀照。

你看善導大師他怎麼觀照。他說我們怎麼對佛號產生勝解?就是說,你要觀想我是生死業障凡夫,無量劫來沒有出離的力量,我自己沒有力量解決生死問題,而阿彌陀佛有四十八願,他一定可以救拔我。我自己在完全沒有力量的情況之下,我只有一個選擇,就對阿彌陀佛通身靠倒。你慢慢地觀察到這樣的一個情況,就是佛號在你生命當中是你唯一的救拔,這個時候你會從一種「我想要念佛」而提升到「我一定要念佛」,這個是勝解,你做這件事情有堅固的願力。如果沒有願力的人,反正我有空我就念念佛,沒空我就不念佛了,所以他不會把生命當作是一種願望、當作一種使命來完成的,所以這個地方產生的力量是薄弱的。

 

1111】佛號如何在你心中生根,怎樣才是一個善根力的念佛?

 

其實同一個法門,你的心態很重要。你認為這個法對你可有可無,那這是一種力量;你認為這個法是我一定要做的,那又是一種情況。所以,法是無自性的,「諸法無性,盡隨心轉」。你準備得好,你像樹,你有根,雨水下去,你這棵樹就不斷增長。你這棵樹是沒有根的,就是養在花瓶裡的,那你這個就是一時的高興。所以你看有些人,念佛念了一輩子,他來生不一定會念佛,因為這個佛號沒有在他心中生根,問題在這兒。他這個佛號就是,他有需要的時候,他剛好身體有病痛,遇到障礙,就把佛號拿來念一念,念完以後就把它給放了。所以這個佛號在他心中並沒有構成所謂的「一心歸命,通身靠倒」,他跟佛號沒有建立一個非常密切的關係,這種人來生是不一定會念佛的。

但是如果你今天對佛號的定調,是「我生命中唯一的救拔」,離開了佛號我就完了;要印光大師的決心說,你就觀想,我今天離開了佛號,來生就直接到三惡道去了。你有這種想法的話,那個佛號跟你的關係就非常密切了,那個佛號在你心中生根了。這就是一個善根力的念佛,這個佛號跟你就生生世世脫不了關係了,你心中有佛號,佛陀心中也有你了。是這麼回事。

 

1112】你一定要把這個法跟你的生命結合在一起,是「我一定,我非常需要它」,這個法就會在你心中落根

 

所以你怎麼樣加強你的善根?信解、觀照、發願,重點在觀照。就是你把佛法聽完以後,你有沒有真正地去消化它,然後把這個法跟你的生命做一個連結。

所有的法都要跟你連結,你看修菩提心也是這樣。菩提心再好,如果你認為菩提心跟你沒有關係,那它就是它,你就是你。你一定要思惟說,我如果不修菩提心,我就是一個卑賤的眾生,我什麼都不是。思惟菩提心的功德,說是「王子墜地,功超群臣」。我是一個凡夫,發了菩提心,我就生長在佛家!你看阿羅漢功德這麼大,他帶一個弟子,弟子經過田園的時候看到農夫的辛苦,起了一念的菩提心,阿羅漢馬上請他走前面。他的弟子什麼事都沒有做,是一個凡夫,他就一念的菩提心,阿羅漢有神通,就馬上請他走前面。

所以,法門會不會在你心中落根,就是你一定要把這個法跟你的生命結合在一起。我一定!我非常需要它!這個法就會在你心中落根。如果這個法門對你來說,你認為可有可無,那這個法就輕輕地從你心中走過去,是什麼痕跡都沒有留下了。

所以,其實我們修習法門不一定要多。你看有些人一輩子修了很多東西,什麼東西都沒有留下來,什麼都沒有。拜懺的時候他也去拜懺,做義工他也去,他修了一輩子,他的心中全部是妄想跟執著,佛法對他來說叫做結緣。有些人一輩子就做一件事情:我這一輩子就是不打妄語,我把口業守好!就是他把它當一回事,這也是一種善根。

所以諸位,這個法有沒有在心中落下根,是你決定的。你把它當一回事,這個法就住下來了;你不把它當一回事,你這一輩子就算把佛法什麼都學過了,你也還是妄想顛倒。就這樣子。所以為什麼你要修皈依?就是這樣子,心態很重要。你把佛法當作哲理來研究,跟把它當作一種宗教、一種皈依式的修學,那就不一樣,完全不一樣。所以這個地方就是看你了,看你的心態了。

 

1113】每一個法都是權實不二,你權法得到你要的,但是你的真如也在增上

下一段,〈藥草喻品〉。

【學員提問】請師父慈悲,再次說明在草木的生長過程中,雨水及大地的相互關係。

【師父答疑】好,這也是一般性的問題。這個〈藥草喻品〉講兩件事:一個叫做滋潤,一個叫做生長。雨水跟草木叫做滋潤,就是雨水一下,草木得到滋潤。那麼草木得到滋潤以後,當然就是什麼樣呢?各自生長,叫「無差而差」。草吸收的水少,就長出它草的這一部分;樹吸收的水多,它長出了水果。那麼雨水跟草木所要表達是一種權法,五乘的因果,各自有各自的善根的增長。

草木跟大地的關係就不一樣,草木跟大地的關係叫做「差而無差」。就是,大地是平等的,每一個人的根跟大地的結合,對於大地來說它是平等。所以,雨水跟草木是一種權法的增上,而草木跟大地強調的是一種真如的安住。就這樣子。我們一般只看到了草木的生長,我們看不到真如的安住這一塊,因為真如安住是在大地以內。


我們舉一個例子好了,就是這個草木的生長跟大地的安住,我們舉一個例子。比方說你布施。布施是一個雨水。對不對?你修布施的時候,你做義工的時候,你受到布施的法的滋潤,你來生會得到富貴的果報,我們一般人是這樣解讀。但是你可曾想過,當這個布施的法在你心中運轉的時候,如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、緣、果、報,布施為法界,一切法趣布施。這個布施的法是在你內心轉動啊!就是說,你知道你這個富貴果報是怎麼來的嗎?你不知道。你以為是布施給你的。錯!這個布施其實某種程度已經在啟動你自性的功德。就是說,布施為相,帶動布施的心,帶動成就布施的自體,產生布施的潛在的功能,而成就布施的因地,而有各式的因緣,最後有布施的結果,最後回歸心性,如是本末究竟等。其實,你在布施,你同時也跟真如本性在互動。真如本性就是你要不斷地互動,真如內熏,你越動它,這個真如就越有活力。

所以,我們表面上看到了樹產生了水果,但是你看不到這個布施跟你的自性是怎麼互動的,這只有佛陀知道。這樣懂嗎?

 

就是說,佛陀表面上施設布施的法,你以為說你布施要成就富貴,其實布施是拉近你跟真如的距離,更重要的是這一點。從佛陀的眼光,他要的是這一塊。當然,你如果修理觀,那更快,效果更好;你不修理觀也可以。佛陀說,你自己不知道。但是,盡管你不知道,你的布施在你的心中運轉的時候,其實你的內心跟真如更接近了。所以每一個法都是權實不二。在我們來看好像是權法,但在佛陀來看,你在權法得到你要的,但是你的真如也在增上。當然這個法在你的心中有烙下更深的力量,就看你自己有沒有產生一種皈依、觀照、發願,這個才是關鍵。你自己心態的準備也是一個因素。

 

1114】我們平時如何瞭解自己、認識自己?

 

我們看下一個,這一個是一個核心問題,我們會深入地討論。

 

【學員提問】〈藥草喻品〉的核心理念是「權實不二」。但作為末法時代的凡夫,我們對佛法雨露的希求具有多元化的傾向,雖然內心仰慕成為大樹,但是遇事逢緣還是容易落入小樹、中草乃至小草的心量,因為,雖然有了一定的信解,但是修證上還差得很遠。請示師父:一、平時如何瞭解自己、認識自己?二、學習了《法華經》,如何做到把內心的菩提願景穩定維持在大樹的水平?

【師父答疑】這個是從〈藥草喻品〉的權實不二的概念,提出兩個問題:第一個,我們平時如何瞭解自己,認識自己?

我們一般人很容易瞭解別人,對不對?你把你周遭人的個性都抓得清清楚楚,結果你不瞭解你自己。因為你很少去靜坐觀心,你很少觀察你自己。其實,你不斷地去靜坐、觀察你的內心活動,你會發覺你的內心有一個趨勢。

每一個人的內心的活動有一個軌則的。就是說你只要看昨天,看我昨天做什麼、今天做什麼,我遇到這件事情怎麼反應,我遇到這個人怎麼反應。你把你自己的內心活動畫一條曲線,你發覺你的內心是有一定的軌範的,你內心有章法的。

我們內心活動的軌範,佛陀分成三類:

 

第一個,你特別喜歡追求安樂。對世間的榮華富貴、健康長壽你特別在意。我們先不講對錯了,就是你的因緣就這樣子。第一個,追求安樂。

 

第二個,有些人覺得,快樂對我來說沒關係,我要的是寂靜。他喜歡寂靜,因為他認為快樂你沒辦法掌控,快樂一下變成痛苦。快樂跟痛苦,這兩個是姐妹。你要快樂,你就得概括承受它帶來的痛苦。所以,有些人智慧高一點,那我快樂也不要,痛苦也不要,我追求寂靜。

第三種人追求功德。他為了功德,一個菩薩為了成就功德,他什麼都不怕。佛陀說,那種六牙白象,不管你用什麼箭去射它,菩薩為了廣度眾生,跳入生死大海,積功累德,他無所畏懼。他為了成就功德,他什麼都不怕。

當然,我們一般也不是絕對的。你說種性,其實凡夫,我看大部分都是不決定的,也追求快樂,也追求寂靜,也追求功德。那當然這是比例的問題。

 

1115】為什麼要瞭解自己?

 

那麼為什麼要瞭解自己呢?瞭解自己,你才有辦法引導你自己。諸位!我們現在生長在一個沒有佛陀的時代,這是一個嚴重的問題。你生長在佛世,你不必瞭解自己。你就整天過一天、過一天,時間到了佛陀會把你叫過來,告訴你,你怎麼怎麼做,你只要依教奉行就好了。現在可好了,佛陀不在了,所以你就不知道該怎麼辦了,整天大家就是不知道該怎麼辦,大家有藥就亂吃了。

問題是,你的時間不多,我的時間也不多,大家時間都不多了。從往生的角度,我們必須要在死亡到來之前,把我們的生命要怎麼樣?欣求極樂!就這棵樹,你要往極樂方向傾倒。這不是嘴巴講講的。

 

那現在問題來了,釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》、四十八願講了很多極樂世界依正莊嚴,你要找出能夠引導你自己的。就是說,你現在為自己開藥了,你現在不是等著佛陀來開導你。咱們現在沒有窮子的幸運,窮子他一天到晚在街頭巷尾,佛陀把他帶過來,佛陀有方便力啊!但是我們今天沒有生長在佛世。就是說,依報莊嚴,宮殿樓閣,大地莊嚴,琉璃地,空中莊嚴,空中雨天曼陀羅華,各種香氣,哪一個更能夠激發你對極樂世界的好樂?正報莊嚴,你說,身體健康很重要,有些人說身體健不健康沒什麼,我要身相莊嚴,三十二相、八十種好,我跟佛陀一樣的莊嚴!有些人說,神通很重要,我不能老困在一個地方,我得要供養他方十萬億佛,到其他諸佛世界看看。沒關係。

就是說,你必須要找到你相應的法門,來引導你欣求極樂。你不是把《阿彌陀經》讀完了就算了。淨土宗,你要欣求極樂,佛陀講這個法的目的是要你欣求。那怎麼欣求?就是契機。你的心中自己要畫出一套極樂世界的藍圖,而這個藍圖是會讓你很想要去,而且是一定要去。這就是為什麼你要瞭解你自己。如果極樂世界激發不了你的興趣,那你就去不了了,那你只會念佛。就是你會念佛,不會往生了,這個問題在這兒。

關於瞭解自己,有沒有問題?因為我們生長在沒有佛陀出世的時代,所以,我們不得不為自己開藥方。你自己要為自己配藥,就是什麼樣的法會讓你欣求極樂,什麼樣的法會讓你厭離娑婆。娑婆世界也是這個道理,娑婆世界有很多很多的過失,哪一個過失會讓你覺得內心會痛的:生老病死或者三惡道的痛苦,或者各式各樣的痛苦,愛別離苦,得到以後失去的痛苦。

就是說,厭離娑婆,欣求極樂,佛陀講了很多很多,但是你的心量有限,能夠記住的有限。你怎麼樣能夠在佛陀講的這麼多法中,配出你相應的、會讓你厭離娑婆的、讓你欣求極樂的法,讓你不斷地思惟而達到厭離娑婆、欣求極樂的效果?這個只有你自己可以做。現在所有的法師只能講通途性的佛法。你要遇到佛陀,佛陀講《法華經》,《法華經》例外,《法華經》是顯露說的;《法華經》以外的那些阿含、方等、般若,「佛以一音演說法,眾生隨類各得解」;佛陀講《阿彌陀經》,你會聽到你最相應的極樂世界的依正莊嚴。但是現在佛陀不在了,所以我們現在只能講通途性的佛法,那麼個人性的佛法就靠你自己了。是這樣子的。就是為什麼要瞭解自己。

 

1116】保持大樹的水平,你就是要不斷地吸收法水

 

看下一段,我解釋第二題,菩提願的問題。我剛剛解釋認識自己,第二個是,我們如何把內心的菩提願穩定地維持在大樹的水平?菩提願是來自於智慧的支持。你說發願跟智慧是兩回事,其實是一回事。你沒有那個智慧,你這個願發不出來的,我不騙你。你沒有學《法華經》,你的願發得出來嗎?你不可能。

只有通達整個生命的真相,你會發自內心地發願。所以這個願力要不退,你就是不斷地要學習大乘經典,不斷地熏習大乘佛法的智慧,增長你的智慧的觀照。信解然後才觀照,觀照才會發願。你老是不學大乘經典,你也不聽經,你只知道事修,你只是去拜懺、拜佛,然後好好念念佛,你整天都不聽聞佛法,你的願就慢慢地退失掉了。

你都不知道,你的程度一直在降低。我們現在是會退轉的,十信位的菩薩是進進退退的。保持不退只有一個方法,就是讓你自己進步,沒有其他方法。生命沒有保持原狀這個東西,我們的心是動態的,剎那剎那生滅,所以我們的生命要麼進步,要麼退步,不可能說你今天跟昨天完全一樣,沒有這回事。所以,哪怕是進步一點點都沒關係。

其實很多菩薩不聽經,這個是很吃虧的。你不聽經,你怎麼保持你的觀照呢?你說觀照是怎麼保持呢?你一天所接觸的六根六塵,沒有一個東西會增長你智慧的,沒有。你說我靠生命的經驗增長智慧,如果你生命經驗會讓你增長智慧,佛陀就不用出世了。你懂嗎?不用出世了。生命的經驗只會增加你的妄想。增長智慧只有一個方法,跟佛陀、跟法學習,沒有例外,除非你是辟支佛。辟支佛他不是要成佛,但是辟支佛他過去生也是學過佛法。所以,保持大樹的水平,你就是要不斷地吸收法水,就這樣子。

 

1117】你是不是找到了大地,這個是成敗的關鍵

 

【學員提問】〈信解品〉和〈藥草喻品〉的差別,是否可以理解為別五時和通五時的差別、漸次和圓頓的差別?

【師父答疑】是的,〈信解品〉是比較偏鈍根的,就是法執特別重的。所以它一定要次第,先掃廁所,再掌管家務,再長者付財,他是從事修而趣向理觀的。所以這個〈信解品〉強調別五時,是對的。

〈藥草喻品〉它強調佛法的圓融性,所以它理觀事修可以互相地交互作用。舉一個例子。比方說,你學完《法華經》,你就知道怎麼樣能夠安住大地。《法華經》是一個大地,五乘的教法就是草木。你今天學《法華經》以後,在操作五乘的時候你以大地為住,安住一念心性;那麼在權法的對治,你可以根據《阿含經》來對治煩惱,你可以根據方等時(淨土宗屬於方等時)來憶佛念佛,不障礙的。

就是說,安住大地的人,你隨時可以調整。我現在需要變成小草來調伏煩惱,你就變成小草;我今天可能要變成小樹,我要憶佛念佛。就是說,當我們能夠進入〈藥草喻品〉的理事無礙,你理觀強的人,就不一定要說先阿含、再方等、再般若,不一定,你這兩個可以同時操作。你今天操作阿含來修四念處調伏煩惱,明天修方等時憶佛念佛,可以的。這個法門你就可以怎麼樣?互含互攝,站在一念心性的角度來調伏跟引導。

 

所以,到了法華會上的時候強調圓融性,就是法法之間可以互相資助、互相作用;就不一定要說,一定要怎麼樣。你看有些人,他的確要先學唯識再學《楞嚴經》的,他要把唯識學的這種心識活動學完以後才能進入真如。但是有些人,他真如一通達以後,學其他地方他可以互含互攝。這個法門之間它操作,就是不一定要次第來;只要是相應,他就可以拿過來用。

就是說,你要先找到大地,很重要。你找不到大地,那你麻煩就大了,你一個草,你就是草了,你不可能把草變成樹,不可能;法法之間的融通,對你來說,法就沒有融通性了。你掌握了大地,你可以變成一枝草,你也可以變成一棵樹,可以。當你現在需要草的營養的時候,你可以不變而隨緣,變成草;你也可以隨時回歸大地,再從大地變成一棵樹。所以次第修、圓頓修的關鍵就是,你是不是找到了大地,這個是成敗的關鍵。

下一題是核心問題。

 

【學員提問】生命的增上只能在來生才能實現嗎?為什麼今生業力的消除、煩惱的減少、命運的改變都不明顯? 

 

迴向

 

願以此功德,莊嚴佛淨土。

上報四重恩,下濟三塗苦。

若有見聞者,悉發菩提心。

盡此一報身,同生極樂國。

 

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