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目錄
【658】 是什麽因緣使令佛陀度化眾生的策略產生了改變？
【659】 這個「不覺不知」是最可怕的
【660】 【652】生命的可怕不是生命本質，而是你不知道它的真相
【661】 爲什麽三乘諸子們不能直接承受大乘的功德？
【662】 大乘的對治法門不是要改變環境，重點是當下就把煩惱給調伏.
【663】 這個五蘊就是地雷，你少碰為妙
【664】 大乘的調伏跟聲聞的調伏有什麼不一樣？
【665】 為什麼先離開三界是最好的方法，而不是在裡面歷練？
【666】 為什麼三乘的諸子不出去，佛陀應化身會被燒？
【667】 佛陀為什麼施設涅槃寂靜樂？
【668】 禪定的寂靜樂跟二乘的涅槃寂靜樂有什麼差別？
【669】 羊車、鹿車、牛車各比喻什麼？
【670】 佛陀施設三乘方便的真實意圖是什麼？
【658】是什麽因緣使令佛陀度化眾生的策略產生了改變？
請大家打開講義第八十四面，我們看子二的「別喻」。
前面是總喻，是一個簡略的說明。總喻，從法上來說，就是釋迦牟尼佛以清淨莊嚴的法報二身，變現一個應化身，來到娑婆世界。佛陀當然先用智慧眼觀察了一下，哪些人過去生有善根。後來他發覺，有三十個人跟他過去生有法緣，可能是釋迦牟尼佛當面教化過；或者是釋迦牟尼佛往生以後，在佛陀的像法、末法的時候蒙受釋迦牟尼佛教化而受益的。當時釋迦牟尼佛本來的想法是，想要用大乘的功德，讓這些人一次到位，把他們都度化成佛，因為佛陀沒有慳貪。這些人其實都曾經修過大乘的善根，都跟釋迦牟尼佛過去做十六王子的時候學過《法華經》，所以佛陀本來是直接把他們大乘善根啟發起來，讓他們快速成佛。但是這當中發生了變數。後來佛陀發現，他們雖然有善根，但是起火燃燒了。就是，在凡夫的身、受、心、法都有清淨的珍寶的善根，但是也充滿了大火。這使令佛陀度化眾生的策略產生了改變。這個地方是前面的說明。
【659】這個「不覺不知」是最可怕的
子二、別喻 分四：丑一、長者見火喻；丑二、捨几用車喻；丑三、等賜大車喻
我們看「別喻」，別喻裡面有四段。
丑一、長者見火喻
長者見是大火，從四面起，即大驚怖，而作是念：我雖能於此所燒之門，安隱得出；而諸子等，於火宅內，樂著嬉戲，不覺不知，不驚不怖，火來逼身，苦痛切己，心不厭患，無求出意。
這個長者本來要對這個三乘的有善根的人採取行動了，但是正當他要採取行動的時候，後來「長者見是大火」。這個見不是用眼睛，佛陀用的中道的智慧眼，照見凡夫在五蘊身心當中累積了太多的煩惱罪業。這個遮障太重了，就是這個火已經從身、受、心、法四面而忽然生起了，所以這個時候這個長者生起廣大的驚怖。這個驚怖不是長者內心的害怕，而是大悲心。他是這樣想：作為一個佛陀，我的應化身的本質安住在清淨法身，所以對我來說，煩惱不能障礙我，業力也不能障礙我。佛陀有四無所畏，佛陀不畏懼任何的煩惱、業力。所以，我的清淨法身的功德力，可以在這個三界火宅當中的門安穩地出入。但是，這三乘的諸子都是凡夫位，過去生雖然栽培善根，但是都沒有入見道位，所以都是在資糧位這個地方進進退退。
那麼這些資糧位的三乘的善根人，「於火宅中」，有兩件事很嚴重：第一個，「樂著嬉戲」；第二個，「不覺不知」。就是說，本來起火了就應該感到害怕，但是為什麼他不感到害怕呢？因為火中有快樂。這些人為了貪求快樂，樂著嬉戲（這個嬉戲就是貪著五欲的快樂），所以對於火這件事情，就「不覺不知，不驚不怖」。
其實覺跟知都是一種智慧，它的本質是一樣，只是粗細不同：覺比較粗，知比較細。「不覺」就是沒有聞思的智慧。聞思就是一種觀照力、調伏力。「不知」就是沒有修慧。當然，沒有聞思就沒有修慧，沒有斷惑證真的力量。因為不覺不知，所以對於這個火對我們產生的結果就不驚不怖。
火對我們產生兩種結果：
第一個，破壞我們今生的快樂。無常大火一燒，你所有的快樂終歸於空。
所以這三種兒子「不驚」，就是對於火對我們今生快樂的破壞性他沒有覺知。
第二個，火不但是燒掉你今生的快樂，更重要是燒掉你的善根，特別是大乘的善根，讓你退轉。但這三乘的諸子對於來生的傷害、退轉，他也不覺不知。所以，當他追求快樂、跟火接觸的時候，受到火的逼迫而感受到一時的痛苦，他也沒所謂，「心不厭患，無求出意」。
這段經文的意思就是講到，這個長者本來是要用圓滿的功德把這三個兒子帶走，但是他發現這諸子有兩個問題：第一個，這個三界裡面全面起火了。這個問題還不是很嚴重，更嚴重的是第二個，「樂著嬉戲，不覺不知」。諸位！你把打火機拿給一個大人跟一個小孩子，大人拿打火機相對安全，因為他知道火的可怕；你拿給小孩子，他拿去沙發裡面一玩，就把整個房子給燒了。所以火的本質雖然可怕，但是更可怕的是：你不知道它的可怕。這個「不覺不知」是最可怕的。
【660】【652】生命的可怕不是生命本質，而是你不知道它的真相
那麼他為什麼不覺不知呢？因為他「樂著嬉戲」，關鍵在這。這個樂著嬉戲是整個核心思想。樂著嬉戲，蕅益大師解釋，就是我見的顛倒。就是這個人他想要去追求一種快樂，而且更重要的是，他追求快樂以後，他要主導這個快樂，掌控這個快樂。這種情況，在唯識學叫做取相惑，他心中有一個相狀。
我們舉一個例子，說明什麼叫取相惑。過去在唐朝有一個故事叫做黃粱夢。說有一個窮苦潦倒的讀書人，叫盧生，他家裡很貧窮。他覺得唯一能夠脫貧的方式就是博取功名，所以他努力地讀書。考試的時間到了，他就上京去趕考。路途中，他住進了鄉村的一個小酒店。黃昏的時候，還沒有開晚飯之前，他就到酒店外面的花園中散步。散步的時候遇到了呂洞賓。呂洞賓是八仙過海中的一個仙人。呂洞賓跟這個盧生就說：「你來幹什麼呢？」他說：「我來考試。」兩個就相談甚歡。呂洞賓一看這個人有修道的善根，就說：「你別考功名了，你來跟我修仙道吧。」盧生說：「不行，我十年寒窗苦讀，為的就是這一天。我怎麼能夠放棄呢？」呂洞賓看他心力很堅定，說：「這樣子好了，我不強求你了。現在離吃飯時間還早，要不你到我的房間，我給你看一個寶貴的東西。」
呂洞賓就把盧生帶到他的房間，拿出一個枕頭。他說：「你先在這個枕頭上睡下，休息一下。」這個盧生往枕頭上一躺，就開始發現了一些事情。他發現他這次考試果然考上了進士。考上進士以後，皇帝就賜給他一個官位，做節度使。唐朝的節度使大概相當於現在的縣長、市長這一類。因為他領軍有方，平定了當時很多的禍亂，所以皇帝就給他升官，一直升，升到宰相（你要不是皇上的兒子，做到最高大概就是宰相了，作為一個臣子最高就宰相）。他不但做宰相，官位順利，還娶了一個漂亮的老婆，幫他生了五個兒子。這五個兒子都有戰功，每一個都做朝廷的大官。
他活到八十二歲。正當他榮華富貴的時候，有一天突然間生了重病，躺在了病床上。他臨死之前生起一念的驚怖，說我不願意死，我不願失去我的榮華富貴，這是我今生努力所得！他那一念的驚怖心就讓他醒過來了。醒過來才發現，原來是一場夢。這個時候酒店的主人煮那個黃粱，就是小米，小米飯都還沒有煮熟，他就把今生的經歷看過一遍。後來他就跟呂洞賓學修道了，因為他看清人生，他覺知了。
生命的可怕，不是生命本質，而是你不知道它的真相。我們為什麼不知道真相呢？因為我們心中有一個相狀在引導我們。你看有些人，他的取相是財富。
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因為他過去生可能深受貧窮之苦，所以他把這個財富就想得特別的重要。我前生為什麼很多理想抱負不能實踐？就是沒有錢。所以他的取相在金錢。有些人希望得到別人的讚美，博取好的名聲；有些人把感情這個相狀放在心中……
總之，身為一個凡夫，我們一生經歷了很多老病死的折磨，但是我們一點都不害怕。為什麼？因為我們心中有一個相狀在引導我們。這個相狀可能是財富，可能是感情，可能是名聲，各有各的相狀。這個相狀如果不拿掉，不要說成佛了，可能把過去的善根都破壞了。
佛陀出世以後看到了問題的嚴重性。嚴重性不是三界起火，而是不覺不知。就是，每一個人都有自己的執著點，自己的攀緣的追求點；然後，為了追求這個東西他什麼都不怕，你讓他生生世世輪迴他都不怕。這個就是人生的盲點。
所以佛陀等於看到了兩件事：第一個，佛陀看到了三界起火了；第二個，他也看到了這些小兒子們為了追求快樂而不覺不知，對火是一點都不害怕。這些兒子不害怕，佛陀開始害怕，「起大驚怖」。所以，四聖諦第一件事情，「知苦」！它先訓練你，你要看到三界的痛苦。你為什麼要離開三界？這個出離心的生起就是知苦。而這些人不知苦！
【661】爲什麽三乘諸子們不能直接承受大乘的功德？
丑二、捨几用車喻 分二：寅一、捨几喻；寅二、用車喻
當然，這樣子看到了火、看到了眾生不覺不知，對佛陀整個教化眾生的布局造成了很大的變化。我們看下一段，丑二的「捨几用車喻」。這個几就是房子裡面比較珍貴的家具，就是茶几，這個就是比喻大乘的法門。「捨几用車」就是捨棄大乘法門而用三乘的方便。
寅一、捨几喻 分二：卯一、勸門擬宜不得；卯二、誡門擬宜不得
卯一、勸門擬宜不得
舍利弗！是長者作是思惟：我身手有力，當以衣裓，若以几案，從舍出之。復更思惟：是舍唯有一門，而復陿小。諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。
作為一個佛陀，他有無量的功德，他當然希望把所有的功德都給兒子，作為父親不可能把珍寶藏著不給兒子的。所以，他本來是希望能夠透過華嚴的教法，讓諸子們直接承受大乘的功德。他是有這樣的一個擬宜，就是他有這樣的構想，後來卻發覺行不通。我們看這個過程是怎麼回事。
舍利弗！這個長者他看到了前面兩件事：第一個，三界起火了；第二個，這些兒子不覺不知而樂著嬉戲。他說，我可不是一般人，「我身手有力」！這個「身」指的佛陀的三昧神通力。佛陀斷德圓滿，佛陀的身體是斷德，他有神通力。這個「手」，雙手是佛陀的智慧力，是指佛陀的智德。佛陀度化眾生，要麼用神通，要麼用說法，這兩種情況。這兩種對佛陀來說都是非常有力量的，都是佛陀的專長。
那麼，我應該用神通力跟三昧力，或者以衣裓（衣裓就是古代印度盛花的器具，就像是一個布），用這個布把三個兒子給抱出去。或者用茶几，用几案。這個几就是小桌子，有四隻腳的叫做几。這個比喻佛陀的四無所畏。佛陀入了甚深法性三昧，「諸法從本來，常自寂滅相」，火就變成不是火。就是佛陀用茶几，把小孩子放在茶几上，把他帶出去。或者是案，案就是大桌子，它不是四個腳，它有很多腳，就是佛陀的十力。用四無所畏跟十力的功德力，把小孩子放在這個几或者案上，把他帶出去。
後來他又想想，這件事行不通。為什呢？這個火宅就一個小門，這個門很小，就是這個真理那麼的微妙難知。這個我空的真理這麼微妙難知，而這個小孩子心態不改變，又貪戀五欲的快樂，心中有一個執著的影像。這個影像不拿掉，你把他放在衣裓包起來、放在茶几上帶走，他的心裡面跟這個法不相應，他「戀著戲處，或當墮落，為火所燒」。就是，我可以用一個布把他包住，用茶几把他帶出去，但他對我的布、對我的茶几沒有信心，心中想的是他的世間的快樂的影像，這麼一弄，可能在過程當中就墮落，為火所燒。
那麼，在法上的譬喻是指什麼意思呢？就是說，作為佛陀，他本來是要把最圓滿的大乘的功德，就是《華嚴經》的功德，十地的功德，直接傳授給這些兒子，但是無奈法大機小。蕅益大師解釋這一段，他舉出一個〈方便品〉的頌，他說：「若但讚佛乘，眾生沒在苦。破法不信故，墜於三惡道。」就是說，佛陀可以不講三乘的方便，直接講《華嚴經》的一佛乘功德，但是「眾生沒在苦」，眾生心中有火，他煩惱跟罪業太深了。這是第一個，他的遮障太重。第二個，「破法不信故」，他的大乘善根薄弱。
諸位！我們後面會說到，五濁障大不障小，這個後面下一堂課會說。就是說，五濁的火對小乘的善根而言，他不怕，因為小乘強調出離。其實淨土宗也不怕五濁惡世，越是五濁惡世修淨土的人越多，因為它是出離。五濁惡世障礙的是菩薩道。因為在五濁惡世的時候人人自危，人會變得比較自私，所以五濁惡世第一個傷害的是大乘的善根，就是菩提心發不起來。因為你的災難也很多，我的災難也很多，我自顧不暇。
這些三乘的諸子雖然過去生跟釋迦牟尼佛學過《法華經》，但是經歷五濁惡世以後，這些善根已經傷害到非常薄弱了。所以，你用一佛乘的功德給他，他可能不相信甚至於謗法，反而墮落。所以你說用神通力、用智慧力，用布把他包出去，這件事行不通。
有兩個理由行不通：第一個，他煩惱太重。他老是想要追求三界的快樂，你把他包起來的過程中他就掉下去了。第二個，他對你的功德力沒有興趣，因為他大乘善根已經退失了，退轉了。所以他變成一種怎麼樣？從大乘的角度來說，他已經是根鈍遮重。所以，你這個時候用大乘的《華嚴經》法門，對他來說已經沒辦法相應了，因為法大機小。
所以，這個地方用功德來引導他。用佛陀的神通力、功德力、智慧力，不行。這是第一個，勸門擬宜不得。佛陀不是真的要做，佛陀是心中有這麼一個想法，叫擬。
【662】大乘的對治法門不是要改變環境，重點是當下就把煩惱給調伏
卯二、誡門擬宜不得
我當為說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。作是念已，如所思惟，具告諸子，汝等速出。父雖憐愍，善言誘喻，而諸子等樂著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了無出心。亦復不知何者是火，何者為舍，云何為失，但東西走戲，視父而已。
前面佛陀是用大乘的功德來引導他們，說，你們好好修學，有無量的四無所畏、十八不共、十力，這麼多功德你們可以成就、享用。但他們沒有興趣，他們寧可追求五欲的快樂，因為法大機小。
大乘的勸門不行就用誡門，用對治法門。我們大乘也有對治法門。你有煩惱，那沒事，我用大乘的對治法門。
佛陀說，用引導的、鼓勵的方式不行，那就講怖畏之事。佛陀講這個三界的過失，說你這個房子已經燃燒，你現在這個果報不是一個好的果報了，是一個五濁惡世了，雖然有快樂，但是它也有火，你不能老是看到快樂而不看到火。這個火會破壞你的快樂，會障礙你的善根，所以應該怎麼辦呢？「宜時疾出」，馬上就要斷除煩惱。
大乘的對治法門不是要改變環境，它的重點就是「諸法從本來，常自寂滅相」，就當下把煩惱給調下來。他不是說離開三界火宅，他是「宜時」，就是當下就要把煩惱給停下來。思惟煩惱的過失，用一佛乘的止觀，當下調伏煩惱，那你就能夠不會為火所燒。
【663】這個五蘊就是地雷，你少碰為妙
所以，作是想法以後，就把這樣的一種一佛乘的大乘調伏法門告訴諸子，你們趕快出離心中的妄想。所以大乘佛法並沒有改變外境，是改變自己的妄想。
「父雖憐愍，善言誘喻。」佛陀用種種的方式，說你要走出你的妄想，不要老是跟著妄想走。但是，「諸子等，樂著嬉戲，不肯信受」。這個法太細，眾生的心太粗，還是一樣追求如夢如幻的快樂，不肯接受大乘的對治法門，而且對於這個三界的火也是一樣，不驚不畏，了無出離之心。
更可怕的是，這當中，不知「何者是火，何者為舍，云何為失」。我們先說明「何者為舍」。
眾生追求五欲，他是用什麼方式來追求？他就是用五蘊，身、受、心、法，尤其是感受跟想像。我們凡夫追求快樂是直覺式的。你要讓我追求這個東西，第一個，在我的生命經驗你要給我快樂。他為什麼喜歡追求美好的名聲？他就是曾經在別人讚美當中受到極大的快樂。他有實際的生命經驗，他由感受而產生重大的想像，最後產生執著，就住在這個五蘊的影像裡面。所以我們是把這種五蘊當作追求快樂的根本。
其實，五蘊是痛苦的根本，所以我們叫做苦中作樂。本來進入減劫以後，這個五蘊就充滿了煩惱罪業。以佛法的意思，其實是少用五蘊、多用一念心性，尤其少用這個感受跟想像。你要脫根、脫塵、脫識，就是離相，其實離的就是五蘊。按照佛法的意思，這個五蘊就是地雷，就是五顆地雷，你少碰為妙。所以，一個人要往生，到晚年的時候你的感受要淡薄，你的妄想要減少。就是說，你五蘊活動越熾盛，你的業力就越重，這是個指標。
所以這個五蘊，對凡夫來說不是好事。但是我們對五蘊不瞭解，不知道是眾苦之本。
更嚴重的是，我們不知道「火」。這個火就是攀緣心。我們要去挑動五蘊，讓這個五蘊的活動更熾盛！我們不知道，這個五蘊一旦起火以後是會破壞善根的。當五蘊起火以後，那叫一個失，就產生了一種墮落三惡道的過失。
所以，第一個，我們不知道五蘊裡面有地雷；第二個，我們用火去觸動他，用攀緣心去觸動他，把地雷變成火，最後退失善根，墮落三塗。
【664】大乘的調伏跟聲聞的調伏有什麼不一樣？
所以，佛陀曾經想用大乘的調伏法門來調伏他，但是沒有效果。他們只是東西走戲，就是一次一次地生死輪迴，「視父而已」。雖然眼睛看著佛陀，但是不順從佛陀的教誨。就是對佛陀雖有信心，因為過去生跟佛有緣，但是卻沒辦法接受佛陀的教法。
我們解釋一下，為什麼大乘的誡門對三乘人產生不了效果。大乘的調伏跟聲聞的調伏不太一樣。聲聞人調伏就是對立的，有我就沒有你，有你就沒有我，我就必須用極端的方式。「觀三界如牢獄，視生死如冤家。但期自度，不欲度人。」煩惱就是煩惱，我跟你勢不兩立。正念生，煩惱不能生。二乘的教法為什麼效果好？因為它對立。
大乘佛法強調圓融，它強調「應無所住而生其心」。用中道的實相來對治煩惱的時候，他說「猶如蓮華不著水」，但是「亦如日月不住空」，所以，它這個非空非有的思想相對來說力道薄弱。
就像我們說的，大乘佛法經常講借假修真，說我可不是貪求五欲，我是在歷練。可能你剛開始是在歷練，但是，你借假修真，可能一不小心就弄假成真。
所以，大乘佛法對凡夫的操作為什麼困難呢？因為大悲心跟攀緣心很難判斷，一念之間而已。大乘的調伏法門對這些三乘的諸子來說也是一樣，法大機小。就是說，其實佛陀一開始是真的想把他們大乘善根一次直接地啟動起來，但是無奈，大乘的功德法的攝受、大乘的對治法的調伏，對聲聞人來說都不起作用。
【665】為什麼先離開三界是最好的方法，而不是在裡面歷練？
寅二、用車喻 分四：卯一、擬宜三車喻；卯二、知子心所好喻；卯三、歎三車希有喻；卯四、適子所願喻
我們看寅二的「用車喻」。就是捨棄了大乘的法門，開始用三乘的方便。卯一、擬宜三車喻
爾時長者即作是念：此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚，我今當設方便，令諸子等得免斯害。
經過了前面的兩個思想以後，長者就想：這個三界的五蘊已經為大火所燒，而且諸子對大火又不覺不知，時間緊迫，「我及諸子」，我跟諸子們如果不馬上出離，「必為所燒」。你看大乘的功德也好，大乘的對治法門也好，都不是一生一世的；如果你這樣經常在三界裡面輪迴，可能到最後整個善根就破壞掉了。
所以，事不宜遲，我要想其他的方法，我要想出些方便。就捨棄了《華嚴經》的大乘的修學，而改用三乘的方便教法，使令他們暫時先免離火災之難，讓他們先離開這個地方。
你說，大乘佛法修學幹麼要離開生死？我應該生生世世地在娑婆世界歷練！你的觀念是對的，但是你做不到。為什麼？你別忘了，現在叫做五濁惡世。
如果你生長在一個五清的時代，如果你人壽是五萬年、八萬年甚至於八萬四千歲，你可以說：沒事，大乘佛法本來就是「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空」，離一切相，還得即一切法，我們應該合乎中道。
合乎中道，從五濁惡世的角度不適用。不是這個法不好，而是我們善根薄弱，煩惱粗重。所以，現在的問題就是怎麼樣？離開它是最好的方法。佛陀先用車子把他們帶走，而不是在裡面歷練。因為在裡面的後果就是「我及諸子」「必為所焚」。
【666】為什麼三乘的諸子不出去，佛陀應化身會被燒？
這個地方就有問題了。三乘的諸子，如果你不把他帶出去，在生生世世輪迴中為煩惱罪業之火給燒了，那這個是合理的；佛陀怎麼也燒了呢？我們解釋一下。
這個「我」指的是佛陀的應化身。三乘的諸子不出去，為什麼佛陀應化身會被燒？
這個三乘人不是一般人，是佛陀的兒子。佛陀到娑婆世界來了八千多次，好不容易就培養了這三十個兒子。也就是說，當釋迦牟尼佛因緣結束了以後，未來要繼承佛陀階位的就是這些繼承人。蕅益大師說，這個三乘人如果沒有馬上及時離開三界，繼續輪迴下去的後果，那可能全軍覆沒，整個大乘善根全部破壞。大乘善根一旦破壞，就沒有人在娑婆世界再成佛了。沒有人可以成佛了，就是以後只剩下聲聞人了。小乘善根不怕火，因為有火反而激發他的出離。所以，火燒掉的是大乘善根；而這些三乘人如果不出來，他大乘善根一旦全部燒掉，這個娑婆世界就沒有人可以修大乘法。也就是說，這個世界上沒有人能夠示現成佛了，所以應身佛也沒了。是這樣子來的。
所以諸位！你不要以為佛陀把他們帶出來只是保護他的小乘善根，佛陀是保護他的內心深處那個大乘善根，所以先證得阿羅漢果是一個方便。因為先證得阿羅漢果，先遠離火宅，然後再說《法華經》，再啟動他內心深處的大乘善根，這個是佛陀的布局。為什麼？因為火燒得太厲害了，咱們沒有時間等。這就是佛陀當時的情況。所以說，「此舍已為大火所燒」，我如果不趕快出去，可能佛陀的應化身跟三乘的這些人的大乘善根全部燒毀了！所以我趕快要想辦法，用車子先讓他們離開三界，這是唯一的方法。
【667】佛陀為什麼施設涅槃寂靜樂？
卯二、知子心所好喻
父知諸子，先心各有所好種種珍玩奇異之物，情必樂著。
那麼，這怎麼辦呢？他就想出一個辦法。
「父知諸子」。作為父親，他先前已經知道這些兒子的根性，知道他過去是什麼樣的善根；還有，由這個根性，經過長時間的人生經驗，他心中有一些他所希望的東西，各有各的希望。這些希望的東西讓他產生好樂，他才有辦法努力地去修學。你用這種大乘的功德他不生好樂，所以他必須要生起好樂。
這個「情必樂著」，蕅益大師解釋說，這千二百聲聞人，為什麼看到佛陀就能夠跟佛陀出家？
你看迦葉尊者，迦葉尊者的家庭。他是獨生子，他爸爸的財富是富可敵國，他爸爸比當時的國王還有錢，但是一看到佛陀他就受不了，就出家了。就是生生世世跟佛陀有緣。
也就是說，佛陀對他們是了如指掌，知道他們心中「情必樂著」。什麼叫情必樂著呢？蕅益大師用四個字，叫做「小強大弱」，小乘的善根強，大乘的善根弱。為什麼？其實他們剛開始，大乘的善根佛陀栽培得好好的，但是經過長時間的輪迴，我們說過，五濁障大不障小，這個火燒來燒去，每一生都這樣，今天你起煩惱，後天他起煩惱，人跟人之間互相碰撞以後，這菩提心整沒了。但是小乘善根它不怕火。
【668】禪定的寂靜樂跟二乘的涅槃寂靜樂有什麼差別？
我們可以從這一點看得出來。諸位，幾乎佛陀所有的大弟子，沒有出家之前都做過什麼？對！都做過外道。外道都喜歡修禪定，喜歡冥想。喜歡禪定的人，就是喜歡寂靜。其實禪定的寂靜樂，跟二乘的涅槃寂靜樂非常接近。差就差在，禪定的快樂是可以破壞的，因為他的「我」沒有消失掉，他還知道「我」在享受禪定，他那個我執還在；涅槃是沒有「我」，它就是一片寂靜，沒有一個「我」在掌控這個寂靜。就差在我空，但是他那個寂靜的快樂所現的相狀很像。所以，這些人小乘善根強！
你看佛陀沒有出生之前，他們都是修外道，所以這些人是喜歡寂靜的。其實外道也是不簡單，他也看不上快樂。我們凡夫喜歡快樂，外道是看不上痛苦，但也看不上快樂。他覺得快樂是有過失的，他們好樂寂靜。所以佛陀就因勢利導，好！你喜歡寂靜，那我就創造一個涅槃寂靜樂的假名、假相、假用來引導你。
【669】羊車、鹿車、牛車各比喻什麼？
看佛陀後來怎麼樣把他們從三界帶出來。
卯三、歎三車希有喻
而告之言：汝等所可玩好，希有難得，汝若不取，後必憂悔。如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。汝等於此火宅，宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。
佛陀經歷過前面的一個過程以後，終於要採取方便了。他就說，「汝等所可玩好，希有難得」，我現在有你們喜歡的東西，就是三乘的道果。這些道果比你所追求五欲的快樂、比你過去所修的禪定的三昧樂更為希有難得。如果你不修學，以後會後悔。
什麼樣的三車呢？有羊車、鹿車、牛車。
羊車比喻聲聞的道果，就是四諦法。為什麼羊車比喻聲聞人呢？因為聲聞人，他是根性比較遲鈍。你看聲聞，他經常要跟隨佛陀，就跟羊一樣。羊多附人，羊大部分都是有人在照顧，在引導的，所以羊車就比喻聲聞法。
鹿車比喻緣覺，因為鹿喜寂靜。鹿是不受管制的，牠不喜歡被別人圈養，牠喜歡自己跑來跑去，喜歡獨自一個人寂靜，就是比喻緣覺乘。
牛車比喻菩薩，因為牛能夠堪負重任。菩薩的忍力，他能夠荷負眾生。
那麼這三種車子在哪裡呢？在三界火宅之外。你們如果得到以後，就可以自在遊戲。你不就是喜歡遊戲嗎？追求三界的遊戲，結果你被火所燒。我現在給你這個遊戲，沒有火所燒，你得到更好的快樂而且沒有過失。所以汝等於此三界火宅，要趕快出來，因為這三部車就在外面等你。你出來以後就能夠「隨汝所欲，皆當與汝」。你喜歡寂靜有寂靜，你喜歡功德有功德。總之，這三個東西我準備好，就在外面等著你來取。就施設三乘的方便。
【670】佛陀施設三乘方便的真實意圖是什麼？
我們看最後的結果。
卯四、適子所願喻
爾時，諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。
佛陀施設了三乘方便以後，結果「諸子聞父所說珍玩之物」……佛陀大大地讚歎三乘的道果，聲聞、緣覺的涅槃寂靜，菩薩除了涅槃寂靜還有種種六度的功德。講完以後，「適其願故」，剛好滿足他們的願望，特別是滿足二乘人的願望。因為二乘人小乘善根強，就是好樂寂靜。這個寂靜比快樂更好，它更持久，而且它沒有過失，而且它給你的快樂也不少，涅槃寂靜樂。所以他寧可追求一個沒有過失的快樂，這是他可以接受的。
「適其願故」，這個地方是聞慧。他聽聞這個法以後，信解歡喜，接受了，他終於接受了。不像前面的大乘的道果，他沒辦法接受。
第二個，「心各勇銳」，開始努力精進，思慧。他不是只有今天修，他每一天想到以後就開始知苦、斷集、慕滅、修道，因為他心中有一個目標。他以前的目標是追求快樂，現在的目標是追求涅槃。有一個目標以後，這個人就叫做主動積極。修行就是要主動積極，勇猛精進，就是指的思慧。
「互相推排」，這個「推」指的是智慧的觀照，「排」就是調伏煩惱。他每一次的觀察四聖諦，觀察四念處——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，用這個不淨、苦、無常、無我來觀察他的身心世界，他的智慧，不淨、苦、無常、無我四種智慧就越來越堅固，那麼它所帶動的煩惱罪業就慢慢排斥掉了。
智慧生，一切法不生。聞思修，這個地方指的是修慧。
「競共馳走」，這個是指初果見道位。最後「爭出火宅」，就證得阿羅漢的無學位。
那麼我們可以看得出來，釋迦牟尼佛到此所施設的三乘的教法成功了。
諸位！我們看這段經文，表面上，佛陀用三乘的教法，或者是說二乘的教法，把聲聞人帶出來，好像是在成就他小乘的道果。其實按佛陀的意思，佛陀是暗中保護他大乘的善根。因為你不把他們救出來，他大乘的善根就破壞。我們前面說過，五濁障大不障小，其實煩惱、業力它不障礙小乘法。你看獨覺，獨覺都不需要佛陀，他一個人在山中，「春觀百花開，秋睹黃葉落」，他就能夠成就我空的真理。
但是，你要成佛，對不起，你一定要跟佛陀學習。大乘法這個善根很難栽培，很容易退轉。但是你要成佛，沒有它又不行。所以佛陀不得已：既然三界火宅環境這麼糟糕，那你先離開它。你沒辦法在三界裡面歷練，先離開它。離開它，至少你到了涅槃的情況，我再來做二次的教化。就是佛陀先把他們帶到涅槃，再跟他講《法華經》，啟發他大乘的善根。
我們從這一段經文可以看得出來，佛陀是一個這麼樣的情況。
迴向：
願以此功德，莊嚴佛淨土。
上報四重恩，下濟三途苦。
若有見聞者，悉發菩提心。
盡此一報身，同生極樂國。
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