下面，「《甄解》云：實相妙處盡理至極，云際」。為什麼說實際，實際是什麼意思？際是邊際，實相的妙處盡理至極，一般也稱它為窮理至極，就是對這個理的研究達到極處，極處就叫做際。深到底了，廣到了邊，這叫際。實相的深廣都達到邊際了，這稱之為實際。什麼人到這個地步？妙覺如來。我們要問，初住菩薩，《華嚴經》上圓教初住，妄想分別執著全斷了，大乘裡面所講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統斷了，我們常說的不起心不動念、不分別不執著。人到不起心不動念，這就是放下無明的境界，於一切法，我看見了、我聽到了，但是我不起心不動念。在《華嚴》這就是圓教初住，他不住十法界，他住實報土，我們稱他為法身大士。他的境界跟妙覺如來的境界是不是一樣？是一樣，完全一樣。有沒有差別？有差別。差別在哪裡？妙覺看得清楚，他看到的模糊。古人有個比喻，妙覺好像在外面看月亮，等覺，等覺好像在叫隔羅望月。古時候窗上沒有這個玻璃，用什麼？用很細的紗，絲綢織的，你看到透明的，也看得很清楚，但它總是隔了一層。妙覺沒有隔，沒有障礙；你還有一層，有一層羅紗。你也看得很清楚，但是總比不上那個沒有障礙的看得更清楚，就這個意思，都看見了。
四十一位法身大士見性了，見到了，沒有入。入是什麼？入是住，他現在住在實報土，沒有住在自性裡頭，自性叫常寂光，所以他還是住實報土。實報土不是真的，他要住到自性、住到常寂光，實報土就不見了，就沒有了。所以實報土有現象，「凡所有相，皆是虛妄」，實報土不例外。實報土必須在什麼狀況之下不見了？入常寂光，他有能力住常寂光。換句話說，等覺菩薩還不行，還不能住常寂光。四十一位法身大士住報土，報土叫一真法界。我們把這個東西搞清楚、搞明白了，不再模糊了。所以住報土不難，我們努努力可以能做到，阿彌陀佛幫助我們。可是住寂光就不容易了，在極樂世界實報土，必須把無始無明的習氣斷乾淨，你自然就入常寂光。入常寂光這是住到實際，就真的是證得了。這個證得太了不起了，我們的身心跟整個宇宙融成一體，在哪裡？無處不在，無時不在，極小的微塵裡頭也在，極大的虛空法界也在。沒有形相，三種現象都沒有，物質現象、精神現象、自然現象全都沒有，不可思議。這是至極。所以，實際兩個字的意思我們得搞清楚，為什麼叫實際，真實之際，這三種真實，本經上說的。
文摘恭錄—淨土大經科註節錄精華（第95集）--淨空法師2011/12/22
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