什麼叫佛法？佛是覺悟、是明瞭，遍法界虛空界一切諸法沒有一樣不明瞭，沒有一樣不覺悟，這叫佛法。所以佛法藏、佛知見都是自性本自具足的，不是從外來。於是我們就明白，佛法修學終極的目標，不管是哪個法門、哪個宗派，八萬四千法門，無量法門，為什麼說法門平等，無有高下？每一個法門終極的目標都是明心見性，所以它平等。只要一見性，性德完全流露出來，自性裡頭本具的功德，讓你於世出世間一切法全都明白了，這叫豁然大悟。
大悟就是全都明白了。這個不是一本書一本書的學習，那要學到哪一年，那永遠學不完。所以佛法教學重在開悟，開悟的關鍵就在放下。如何能夠勸導眾生覺悟肯放下，這就是教學初步最重要的課題。要教他覺悟，要教他明瞭放下的利益、放下的好處，不放下，你所知道的是一點點，而且這個知識是錯誤的，不是正確的。所以它是知識，它不是智慧。識就是錯誤的，識就不是真的。自性是真心，識是妄心。用妄心永遠不能證得自性，用真心才能夠證得。我們放下虛妄，真心就現前，真心從來沒有離開過我們。見到真性，你才真正明瞭沒有生死，沒有涅槃。生死是對涅槃說的，涅槃是佛法，佛法也不是真的。真的，自性裡頭一法不立，它也一法不捨，二邊不著，中道不存，那是入佛法藏的境界，那是入佛知見的境界。
我們今天學佛最大的一個困難，就是對佛講的這樁事情我們不相信。縱然信，裡面還是帶著相當成分的疑惑，我們講半信半疑。半信半疑不能證得，要全信無疑才能證得。百分之九十九相信，還有一分迷惑，都見不了性，這裡頭不能帶絲毫疑惑，這個就難了。如果是這種根性的人，不分男女老少，也不分智愚賢不肖，只要他對這樁事情真的能夠相信，一點懷疑都沒有，上上根人。中國禪宗六祖惠能大師是一個例子，他就是深信不疑，沒有絲毫懷疑。他不認識字，沒念過書，對於世間事涉獵得也不深，一個二十四歲的人，每天砍柴、賣柴過生活，他懂得什麼，世出世間事他都不知道。他具足圓滿的誠敬，所以經高明的人一點，他就通了，他就明心見性。也就是此地講的，他入佛法藏，入了，入進去了，那麼容易就入進去。原先，他解悟的能力確實就表現得相當高明，聽別人讀經，他就曉得裡頭的意思，他能把他聽懂的意思講出來給大家聽，令人驚訝！為什麼要五祖給他講《金剛經》大意他才能徹底悟入？那就是我們剛才舉的比喻，惠能有百分之九十九的信，還有一分迷惑，這個迷惑遇到真正高人給他一點，這一分的疑斷掉了，他就契入境界，就證果了。
文摘恭錄—淨土大經科註節錄精華（第69集）--淨空法師2011/12/7
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